虽然历世历代的基督徒都对圣经推崇备至，并且相信它是「神的道」，但甚少人会声称它是一本容易理解的书。但圣经既然是要揭示真理，不是隐藏真理，神当然想我们明白它。此外，我们需要明白圣经，是因为所有关於神、人、救恩及未来等的教义，都建基於对圣经正确的诠释。

在基督教历史中，几乎每一宗派、异端都会引用圣经来「证明］其教义，看来似乎任何事都能够以圣经为依据，圣经可算是世界上最被人滥用的一本书。这个问题并非仅凭正确的默示观便可解决，纵使正确的默示观是十分重要。例如，俄利根（（）rigen， 185-254）虽然坚信圣经为神所默示，但他却犯了曲解圣经的错误，因为他贬低圣经的字面意义，把它视为藏着许多隐意的「一本寓言巨著」。要解决圣经有许多不同的诠释这个问题，就得采用一套诠释圣经的正确方法。我们相信字面解经是正确的，按照我们惯常说话、书写及思想的方式来解释圣经，即以圣经的字面意义来理解神话语的涵意。本书作者对此方法作出清楚而有力的说明及辩证。

不少圣经学者都认为，除了正确的默示观和按字面解经以外，也必须有一些解经的标准。难道一个认真研读圣经的信徒，若想了解及应用圣经，却没有一些建基於圣经真理的原则来帮助吗？我们如何解释圣经的修辞手法加预表、比喻、预言等文体？

苏克博士（Dr. Roy R. Zuck) 完成了这项艰巨的任务，为我们著作这本涵盖整个释经学领域的书。他是解经学的老师，也是不断求知的学生。苏博士对这方面的知识渊深博大，他所提供的又切合时代需要，能解答当前解经学的一些难题。

至於圣经应用里久为人所忽略的部分，苏博士也提供了极大的帮助。信徒若要满足灵性上的需要，仅仅倚靠正确的解经法是不足够的，还须适切地加以应用。苏博士更指导读者如何解释预言这重要的课题，其他解经的著作对此题目多是含糊不清，使读者无所适从，不知如何怯处理有关预言的经文。

总而言之，苏克博士的著作是全面、合乎真理、浅白易读、发人深省的。但愿本书能大大帮助所有爱神话语，并寻求按正意解释及应用圣经的信徒。

坎伯尔（Donald K。 Campbell）

达拉斯神学院院长

苏序

主耶稣基督吩咐我们要去使万民作他的们徒，奉父、子、圣灵的名给他们施洗，凡他所吩咐我们的，都要教训他们遵守（参太二八19-20）。圣经教导我们要「离开基督道理的开端，竭力进到完全的地步」（来六1）。在有限的空间与时间内，我们如何才可以完成主的托付？最好的办法，是训练们徒晓得自己去阅读、理解及应用神的话！

苏克博士的《基础解经法》就是为了满足这方面需要而写的，本书有以下的特色：

1．深人浅出，使读者容易明白；

2，详尽介绍释经的历史；

3.清楚分析解经者所面对之困难，也阐明解决的方法；

4．详细交代各种文体之解经方法；

5．尊重圣经有绝对权威、是无误的、是神的话；

6.附有练习及例子，让读者有机会消化所学的方法。

但愿各牧者及信徒均能从本书得到研读神话语之秘诀，又将神的话解开，建立更多信徒，将荣耀归与神！

苏颖智

第一章 何谓解经？

为何要解经？

有一位官员，他离乡别井，出门远行。这人未婚、地位显赫，是掌管国家财务的财政大臣。

他从巴勒斯坦返国，走在耶路撒冷西南的一条旷野路上，因有人替他驾驶，所以他可以悠闲地阅读。当他正在高声朗读之际，抬头一望，见有一人正在他车旁，聆听他朗读，并且开口问他是否明白所读的。

这个官员是一个埃提阿伯人，任职於埃提阿伯女王干大基的官廷（徒八27）。在他回埃提阿伯途中，神指示腓利去接近他，与他同行（26-29节）。腓利藉一个问题打开了话匣子——那是一个有关解释圣经的问题：「你所念的，你明白麽？」（30节）这位财政大臣回答说：「没有人指教我，怎能明白呢？」（31节）於是他邀请腓利上车，并问他先知以赛亚在以赛亚书五十三章七至八节所指的，是他自己还是别人。这个问题显示他需要人帮助他解释这段经文。腓利便解释，这段经文是指耶稣。这次对话的结果，是这位非洲人接受了耶稣为他的救主。

这段旷野中的对话指出两件事。第一，读者阅读圣经时，不一定能够掌握其中的意义。观察经文是查考圣经的第一步，我们必须知道圣经到底写些甚麽，这引发我们找出经文的意义。许多人读圣经，不但不明白个中意义，反而会误解它。

第二，腓利与大臣的事件说明，适切的解释可以帮助他人明白他们所读的经文。腓利所发的问题：「你所念的，你明白麽？」暗示读者可能不明白所读的，但其实是有方法可以明白的。事实上，这位财政大臣邀请腓利替他解经，是承认他自己无法正确地明白这段经文，需要别人帮助他去理解。

尼希米重建耶路撒冷城墙、以色列人重新在本士上安居之後数个月，文士以斯拉向他们宣读耶和华藉摩西傅给以色列人的律法书（即圣经的前五卷书）（尼八1 ），当时百姓聚集在耶路撒冷的水门前（1节），以斯拉从清早到晌午宣读这律法书（3节）。利未人也高声诵读律法书，「讲明意思，使百姓明白所念的」（8节）。结果，百姓都很快乐，「因为他们明白所教训他们的话」（12节）。

一、解经的重要性

1解释圣经是正确理解及教导圣经所不可或缺的

我们必须先明白圣经的意义，才能明白圣经对现今世代所发出的信息。我们先要了解圣经对当时读者的竟义，才能领会圣经对现代人的重要性。释经学（解释圣经的一门科学和艺术）是研读圣经不可或缺的步骤。研经的第一步是「观察］——

这段经文到底说些甚麽？第二步是「解释」——这段经文有何意义？第三步是「应用」一一这段经文如何应用在我身上？

解释可能是这三步曲中最困难、最费时的一步。然而若要缩减这一步所用的时间，将导致严重的错误和不正确的後果。有些人故意「谬讲神的道理」（林後四2）；有些人「强解］圣经以致「自取沈沦」（彼後三16）；亦有些人无意中曲解圣经。因为他们对於明白神的话语所涉及的原则掉以轻心。近年来，信徒对非正式查经兴趣大增，每周都有不少查经小组在家庭或教会聚集，讨论圣经的意义和应用。可是他们是否对所查的经文都有相同的理解呢？不一定的。有些人说：「这段经文对我而言，是这个意思。」另一个组员可能回答道：「对我而言，这段经文不是这个意思，应该是那个意思。」若以这种方法查经，而没有适切的译经原则作指引，很可能导致混淆真理，甚至有互相抵触的解释。

神的心意是否要我们这样读经？如果我们可以按己意来解经，圣经合能成为信徒可靠的指引呢？

互相抵触的解经比比皆是。例如约翰福音十章二十八节：「我又赐给他们永生；他们永不灭亡，谁也不能从我手里把他们夺去。」有些人认为这节经文是指永远救恩的确据；有些人却解释为虽然没有人能从神的手里夺走任何一位信徒，但信徒若不断犯罪，就可能会离开神。有人认为保罗在歌罗西书一章十五节说基督是「在一切被造的以先」，是指他是被造的；有些人则认为这节经文是说，基督正如家中的长子一样，是继承含。有些基督徒以哥林多前书第十二至十四章为根据，实行所

谓的讲方言；而有些人则认为这种行为只适用於使徒时代，不适用於现今的教会。有些人读那鸿书二章四节：「车辆在街上急行，在宽阔处奔来奔去」，就定论这节经文是预言现代城市繁忙的交通。有些人试图把好撒玛利亚人的比喻（路一○25-37）灵意化，将撒玛利亚人扶持受伤者人住的旅店解释为教会，他给店主的二钱银子就代表主餐及洗礼这两项礼仪。

摩门教领袖杨布立罕（Brigham Young）以亚伯拉罕有两个妻子（撒拉和夏甲）为圣经根据，支持自己可以娶三十多个妻子。摩门教徒为去世的人施行洗礼，是基於哥林冬前书十五章二十九节；有些人根据马可福音十六章十八节而玩弄毒蛇。若

按照哥林多前书十一章五节、十四章三十四至三十五节及提摩太前书二章十二节，女人可否教导男人？有些人说基督现今已在天上掌权，这表示主再来之後，它不会在地上建立千禧年国度；有些人则认为基督虽然已统治全宇宙，但他仍会在千禧年

的时候，以弥赛亚身分统治以色列国，具体地彰显他的国度。

以上几个例子，还有其他数小胜数的例子，都是关乎解释的问题。从这些互相抵触的观点可以看见，并非所有读首都采取相同的原则来解释圣经。

缺乏适当的解经法，会导致圣经被极度曲解滥用、诬蔑中伤。甚至有些无神论者都会引用诗篇十四篇一节的「没有神」来支持他们的立场，然而他们却忽略了这节经文的开场白：「愚顽人心里说：没有神。］有些人说：「你是可以任意解释圣经的。」但这些人中有多少个会说：「你是可以任意解释莎土比亚所讲的说话」？当然，如果一个人完全不理会正确诠释文字的方法，他当然可以任意地解释圣经。

2解释圣经是观察以外所不可或缺的

有些人读圣经时，观察後便跃至应用，忽略了中间不可少的一步一一一解释。这是错误的，因为按逻辑来说，观察之後就是解释。在观察经文时，你要详细查究；在解释经文时，你要深思熟虑。观察是要发掘；解释是要消化。观察是要描述有甚

麽东西；解释是要决定那东西有甚麽意义。前者是探索，後者是说明。

观察好像一个外科医生切开身体有问题的部位。他看到的可能是肿瘤、失血、变色的细胞组织或血管堵塞。接著的问题是，这现象有何意义？如何解释该现象？那是甚麽肿瘤？因何导致失血？为何会有变色的细胞组织？为河会出现堵塞的现

象？

同样地，我们观察知道经文的内容後，便应该「按著正意］加以解释（提後二15〕。「按著正意」（“correctlv har1dling”，钦定本译为“rightly diving”是不正确的）是从希腊文“ortho-tomounta”翻译过来，原意是准确地（ortho）切割（tomeo）。一位解经家解释其意义如下：

保罗是织造帐棚的，他所用的字眼可能与他的职业有关。当保罗织帐棚时，他使用一定的模式。当时的帐棚是用动物的皮组合设计而成，每一块皮都要精细地切割配合。保罗说：「若不准确地切割每一块皮，则无法恰当地配合成一个整体。」查考圣经也是同样道理。若没有正确地解释经文的不同部分，则整体的信息亦无法正确地衔接。在查考、解释经文时，基督徒应当准确地切割、精细地分析。1

3解释圣经是正确应用圣经所不可或缺的

解释应建基於观察，然後是应用。解释是达到目标的一个手段，但解释本身并非一个终极目标。查考圣经的目的不仅是决定经文的内容及意义，而是在生活中应用出来。我们若不应用经文，我们便没有完成神给我们的任务。

事实上，圣经提供了许多有关神、人、罪、救恩及未後的事等，是我们需要知道的。我们从圣经里面寻找资料是没有错的，但问题在於我们如何回应那些得到的资料。解释便是帮助我们从阅读及观察经文，进到应用真理的步骤。查考圣经不仅

是在知识上了解神的话，更必须加上属灵的操练，致力於实践我们所读、所明白的。

查考圣经的真正目标，不单是头脑上知道，更是真心地应用。惟有这样，信徒才能在灵命上有长进。成熟的属灵生命（更像基督）不只是从增加圣经的知识而来，乃是将圣经知识应用於我们生活上才能达到。保罗的目标也是如此，他劝诫各人、教导各人，使他们在基督里成长（西一28）；彼得也说我们应当「渴慕那纯净的灵奶，好藉著它长大，得救」（彼前二2，现代中文译本）；保罗说「知识是叫人自高自大」（林前八1）；耶稣对当时的犹太宗教领袖说：「你们查考圣经」（约五

39），但接著又指出他们查考也没有用，因为他们拒绝到他那里去得生命（约五40）。

其中一段有关圣经默示的经文是提摩太後书三章十六节；但第十六及十七节的大部分内容都提到圣经是有益的，用来「教训、督责、使人归正、教导人学义……叫属神的人得以完全，预备行各样的善事。」

我们读提摩太後书一章九节，知道神已经「以圣召召我们」，又明白成圣是指纯洁敬虔的生命，是藉看圣灵洁净的工作达成的；但实际生活中，我们必须对付罪，才可以迈向圣洁的生活。我们查考帖撒罗尼迦前书四章十三至十八节及哥林多前书十五章五十一至五十六节，知道基督会再来；但我们能否以这些知识为基础，进而爱慕他的显现（提後四8），向往、等待他的再来，同时也继续忠心多作主工（林前一五58），这又是另外一回事。

解释圣经乃查经的第二个步骤，是绝对不可缺少的。解释是应用的基础。如果我们不能正确地解经，就有可能错误地应用经文。你对经文的解释将直接影响你自己及他人的行为。例如，若有一个牧师将某些经文解为离婚之後可以再婚，这便会影响到他如何辅导离婚人士的再婚问题。假若一位牧师认为哥林多前书十一章三至十五节教导女人应在教会内蒙头，这将会影响到他对会众的教导。

可否堕胎？如何寻求神的旨意？如何过一个丰盛的人生？如何成为理想的丈夫、妻子或父母？如何面对苦难？这些问题与释经学息息相关。一位作者说道：「解释圣经是现代基督徒所要面对的最重要任务之一。我们信些甚麽？如何活出来？如

何与人相处？如何贡献社会？这都是与解经有密切关系的。」2

二、解经的挑战

由此可见，我们有责任明白神话语中的真理。这对我们灵命的成长及有效地服事他人都极重要。无论是个人辅导、教授主日学、带领查经小组或讲道，我们都是分享神的话语。我们根据自己对圣经的理解来传递知识，这知识对别人的生命造成很大的影响。若没有正确的解经，则个人或教会的信仰都可能是错误或肤浅的，造成事工的发展不平衡。

理解圣经是一牛之久的过程。当你查考圣经时，你会问自己，这是甚麽意思？这个观点正确吗？为何正确？为何不正确？这个解释又如何呢？是否正确？当你听道或上课时，你会问：这样的圣经教导是否正确？当你与其他人讨论圣经时，你会问：假如一段经文有几个可能的解释，哪一个比较准确？判断经文真正的意义是理智上及灵性上的挑战。当你分享神的话语时，别人会问你：「这一节经文是甚麽意思？」「我们如何理解这段经文？」由於圣经内容广泛、文体种类繁多，令到释经

学的研究成为一门艰深的学问。

例如，我们如何知道一段经文是专为当时的读者而写，抑或是为历世历代的读者而写？一段经文可否有一个以上的意思？若然可以，应如何确定？圣经作者所写的会否超越他们本身所了解的？圣经是否不仅是由人所写的书？若它也是一本由

神所写的书，这如何影响我们对某些经文的解释？我们应如何解释圣经中不同的箴言？箴言是否人人合用？若我们相信字义解经，这对我们理解修辞手法有何影响？若圣经包含修辞手法，整本圣经是否应采用「灵意」或神秘的解释？我们如何解释

预言？由於解释圣经的预言有几种不同的立场，我们如何得知哪一种立场比较正确？为何新约圣经引用旧约经文时，好像将旧约原意修改了？我们如何才能由解释进入应用？

三、解经的困难

圣经难明白的最主要原因是，圣经乃一本古书。旧约头五卷书是摩西於主前一四○○年写成的，圣经最後的一卷书启示录，是由使徒约翰於主後九○年写成的。因此，最早写成的书卷距离现在三千四百年；最迟写成的则距今也有一千九百年。

这表示我们若要解释这本古老的书，必须跨越某些差异。

1时代的鸿沟

由於我们与圣经作者及原来读者在时间上有很大距离，因此当中存看时代的鸿沟。我们无法与作者或原来读者对话，不能亲身发掘作者写作的原意。

2地理的鸿沟

今日大部分的读者都住在距离圣经事件发生千里之外的国家。中东、埃及和现今欧洲等地中海南部的国家是当时圣经人物居住及往来的地方，这些地方由已比伦（现今的伊拉克）伸延到罗马（可能包括西班牙，若保罗曾到访该地）。在地理上的距离亦不利於我们对圣经的理解。

3文化的鸿沟

圣经地域居民思想及行为的方式与现代人大不相同，因此认识圣经时代的文化风俗是很重要的。若对这些风俗一无所知，便会错解圣经。故此，本书用了整章的篇幅来探讨这个题目。

4语言的鸿沟

除了时间、空间、风俗等差距之外，圣经时代人们说话和书写的方式也与我们有很大的分别。圣经是用希伯来文、亚兰文、希腊文写成的，这些语文中有许多特点是中英文没有的。例如，旧约原稿中的希伯来文及亚兰文只有子音，至于母音，

由于大家合已知道，故没有写出来。（到主後九百年，，马所拉学都才加上母音。）希伯来文及亚兰文是由右向左读，不是由左向右读的。这三种圣经语文都是一气呵成，字与字间没有空间的。

我们来看看以下这个例子：DNRTCHTGNRB。希伯来文读者由右向左读时，自然会发现这里包括四个英文字：BRNG TH CT RND）。他不费思索已知道这句话说：“bringthe cat around (把猫带过来）。但另一方面， CT这两个字母可以是“cat”（猫）、“coat”（大衣）或“cot”（茅屋）；那麽读者如何知道作者原言是指甚麽呢？其实通过上下文可以使读者得到一些线索，知道作者的原意。如果上下文提及过茅屋，那麽这句大概是指茅屋。然而，有时从上下文也未必可以找出任何线索，理解这些字的意义便成了解经上的难题。

另一个产牛语言差距的原因，是圣经原文有些难以理解、模糊不清的字句，以致翻译成中英文时也难以理解。有些字在整本圣经只出现一次，我们无法拿其他书巷的用法来作比较，帮助明白该字的含意。

语言差距的另一成因在於原稿传递的过程。文士抄写手稿时，偶然也会有笔误。有时当一位文士读出原稿，书写的文士便将听到的字音写下，例如“This iS led”（被引导）可能会写成，“This is lead”（这是铅）。有时抄写的人可能会将某字母误抄成另一形状相似的字母。希伯来字母的d及，是很相似的（虽然两者并非完全相同），w及y亦是非常相似的。有时一个字会被重复抄了两次，有时则漏抄了一个字。若一份手稿里包含上述某些抄写的错误，则下一位文士照此手稿抄写时，也可能将错误抄下，这错误便因此传至之後几代的手稿。但有些时候，文士也会将认为有错的字或字母改正。确定哪种意思是正确的过程，称为「经文鉴别学」（textual criticism）。然而，这些字词上的偏差对主要的教义全无影响，况且圣经无误是指圣经的原稿，不是指手抄本，因此圣经无误的教义亦不受影响。

5 文体的鸿沟

圣经时代写作的文体风格与现代人的颇有出入。我们甚少用箴言或比喻，但圣经大部分都是箴言或比喻。圣经的作者有四十多位，这已足够令解经者为难了。例如，某位福音书的作者说只有一位天使在耶稣的空坟中出现，而另一位则说有两位

天使。常见的修辞用语也会造成理解上的困难；例如，耶稣说：「我就是门」、［我是牧羊人」，很明显，他不是用木头造的。装了铰链的门；也不是真的拥有羊群，在田野中牧养它们。解经者有责任弄清楚耶稣说话的真正意义。

6灵性的鸿沟

我们必须知道，神的行事方式与我们的有天壤之别。圣经是独一无二的，因为它记载关乎神的事情。神是无限的，有限的人是不能完全领会的。圣经述说神所行的奇迹及对未来的预言；亦提到一些难於理解的真理，如三位一体、基督神人二

性、神的主权及人的自由意志，这些都对我们完全理解圣经造成一定的困难。

神是圣经真正的作者，因此圣经是一本独特、绝无仅有的书。圣经不仅记载了人心目中的神，也记载了神自我的启示和对人的期望、神的作为和旨意。圣经的独特之处在於它是由神和人共同写成的，是圣灵感动人写出神的话（彼後一21），这种双重作者也成为我们解经的难题之一。神如何能使用不同性格的人来撰写圣经，而最终的作品却同时又是圣灵的工作？个别作者性格及写作风格会受到怎麽样的影响？

以上列举的六项差距造成理解圣经的困难，甚至连使徒行传第八章中的埃提阿伯人都要面对时代、地理、语言及属灵的差别。当然，大部分的经文都是浅白易读的，但也有一些是比较困难的，甚至彼得都说：「就如我们所亲爱的兄弟保罗……

写了信给你们……信中有些难明白的」（彼後三15-16）。就算精於圣经的解经家，对某些经文仍感到奥妙难明的。

四、释经学的定义

释经学（hermeneutics）是指甚麽？它与解经（exegesis）及解说（exposition）有何不同？释经学一词源自希腊文动词“her-mcneuo”及名词“hermeneia”。这些字来自希腊神话一个有翅膀、有脚的传命之神希耳米（Hermes），他负责将人类不能理解的事情，转用人的智慧所能明白的方式传达出来。希腊人认为是他发明语言和文字，乃文学和口才之神。他是众神（特别是众神之父宙斯）的使者及传译。因此“hermeneuo”是指采用某人的语言将某事向人解明（即解释），或采用另一种语言向人解明（即翻译）。英文“interpret”有时指「解释」（explain），有时指「翻译」（translate）。“Hermeneuo”及“hermeneia”在新约中出现了十九次，参数是「翻译」的意思。路加福音二十四章二十七节用了动词“diermeneuo”：「於是从摩西和众先知起，凡经上所指著自己的话都给他们讲解明白了。」耶稣对西门说：

「『你是约翰的儿子西门，你要称为矶法。』（矶法翻出来就是彼得。）」（约一42）「翻出来」的希腊文是“hernmeneuo”。某程度上，翻译带有解释之意：用一种语言解释另一种语言所表达的意义。因此，解释就是使一些不清楚、未知的事成为清楚、可知的。

如前所述，释经学是一门确定经文意义的科学（原则）和艺术（工作）。如特理（Terry）所说：释经学是一门科学及艺术。作为一门科学，它阐明原则，研究思想及语言的定律，并将资料及结果分类。作为一门艺术，它教导如何应用这些原则，透过诠择难解的经文，说明这原则的应用价值，从而建立一固健全的体系。释经的艺术便因此形成，并且建立了一套正确的解经步骤。3

那麽，甚麽是解经（exegesis）？甚麽是解说（exposition）?解经的意思是指从历史及文学背景中确定经文的意义。解说则是向现代的听众传达经文的意思及现实意义。解经是切实地著手解释圣经，而释经学则包括决定经文意义的原则。

讲道学（homiletics）是在讲道的场合中传达经文意思和现实意义的科学（原则）和艺术（工作〕；教授法（pedagogy）则在教导的场台中传达经文意思和现实意义的科学（原则）和艺术（工作）。

解经是个人的研究，解说是公开的发表；解经在书房内进行，解说在讲台或教席上进行。解经的主要目的是明白经文；解说的主要目的是传达经文。

┌───────────────────────┐

│ 释经学及有关名词的定义 │

│ 释经学（Hermeneutics） │

│ 确定经文意义的科学（原则）和艺术（工作）│

│ 解经（Exegesis） │

│ 从历史及文学背景确定经文的意义 │

│ 解说（Exposition） │

│ 向现代的听众传达经文的意思和现实意义 │

│ 讲道学（Homiletics） │

│ 在讲道的场合中传达经文意思和现实意义的 │

│ 科学（原则）和艺术（工作） │

│ 教授法（Pedagogy） │

│ 在教导的场合中传达经文意思和现实意义的 │

│ 科学（原则）和艺术（工作） │

└───────────────────────┘

一位有实力的解说家必先是一位有实力的解经家。解经在斛说之先，正如先烤蛋糕，然後才供人食用。解经在书房内进行，是一项私人的、辛勤的工作，是要考查背景、意义、字形，研究句子构造及组成，确定原文的意义（经文鉴别学）等。但当他讲道或教授圣经时，并非将所有资料一一列出，就如一位艺术家，在创作的过程中，艰辛地处理每一个细节，但完成後，他希望别人看到的，不是一笔一画的细节，而是作品的整体及布局。

解经是达到目的的方法，是迈向解说的步骤。解经比较注重技术，是解说的基础；解说则比较实用。解经的人在个人研究中寻求了解经文的确实意义。解说的人是站在讲台或课室，以建立在解经基础上的资料，传达经文的内容。二者的关系犹如地基与建筑物。「准确的解说必须完全建基于解经之上：经文对现代读者或听众的意义必须系於该经文对当时读者或听众的意义。」 4

释经学好像一本食谱，解经好像预备及烘烤蛋糕，解说便是款待人吃蛋糕。上图描述这些元素彼此间的关系，最终的目标是造就，即讲说的人、听众和读者在灵性上都有长进。

参加踢足球或拼字等游戏时，必须知道及遵守规则。如果足球员和足球都在球场上，但足球员却不知道球例，球赛就无法进行。玩拼字游戏也是同样道理。规则帮助参与者继续进行游戏；同样，释经学提供规则指导如何明白圣经的原则及理

论。然而，释经学不像电脑程式，不是我们输入某些原则便可以自动印出正确的解释。

五、解经者应有的质素

只有重生得救的人才可以完全明白圣经。未得救的人在属灵上是瞎眼的（参林後四4）、是已死的（参弗二1）。保罗说：「属血气的人不领会神圣灵的事，反倒以为愚拙，并且不能知道，因为这些事惟有属灵的人才能看透」（林前二14）。

这是否表示未得救的人无法理解圣经的意思？不是。这只表示他没有属灵的容量去接纳或支取属灵的真理。正如马丁路德曾说，未重生的人能明白约翰福音三章十六节的文法，但他们不会对经文的内容产生回应。就这方面而言，他们无法知道神的

事。

未得救的人不接纳圣经的真理，因为圣经的真理正好击中他们罪恶的核心。哥林多前书二章十四节之「领会」，希腊文是“dechomai”，意为接纳（to welcome）。一个未得救的人没有圣灵住在他心中，他头脑上可能明白圣经的意思，但他弃绝其中的信息，拒绝支取、回应真理。另一方面，那「甘心领受（de-chomai）这道」的庇哩亚人（徒一七11）和「蒙了圣灵所赐的喜乐，领受（dechomai）真道」的帖撒罗尼迦人（帖前一6），就与未重生的人成了对比。

哥林多前书二章十四节亦写道，尚未得救的人「不能知道」属灵的事。希腊文“ginosko”（「知道」）不是指头脑上的理解，而是从经验中得知。未得救的人显然不会经历神的话，因为他们不接纳神的话。惟有重生的人才能藉著圣灵的帮助，接纳及经历圣经所讲的。5

若要正确地解释圣经，仅是重生得救并不足够，还要对神和他的话抱著敬畏、追求的心。圣经是「神圣」的，应当以此态度来面对它（提後三15）。若对圣经抱著可有可无或傲慢的态度，则无法正确地明白真理。

另一种属灵的质素，就是要有谦卑和祷告的态度。解经的人必须承认，历世历代以来已有许多人致力於研究经文的意义，他们有很多真知灼见让我们参考。没有一位解经的人是无误的，因此，他们必须承认，他们对经文的解释不一定完全正

确的。

解经的人应该抱著顺服经文教导的态度去解经，愿意将从圣经学到的真理付诸实行。当地看到圣经中耶稣怎样向顺服或违抗他的人工作，以及明白圣经对人生的告诫和指引时，他应该愿意跟从圣经中的榜样及引导。人若对神的话没有敬畏的

心、缺乏祷告、骄傲或不顺服真理，就会拦阻他去了解真理。

解经的人也必须依靠圣灵。如慕耳（Moule）所说：「圣灵不仅是圣经的作者，同时也是最有权威、最真实的解经者。］6圣灵在解经中扮演的角色是：

第一，他的参与并不代表人的解释是无误的。「圣经无谬误」是指圣经的原稿，不是指解释圣经的人。每个人都有权利去解释圣经，但这权利并不表示每一个人的解释都一定是正确的。

第二，圣灵在解经中的工作，不表示祉会给予解经的人一些偏离经文正常字面意思的「隐藏」意义。

第三，如上文所述，一个基督徒若经常犯罪，他对经文可能会作出不正确的解释，因为他的心思意念与圣灵不调和。

第四，圣灵引导信徒进入一切的真理（约一六13）。引导的意思是「带领、一路指引」。耶稣对门徒所应许的，是圣灵将耶稣所教导的真理加以澄清或解明。基督升天之後，圣灵於五旬节降临，内住在信徒心中，那时们徒就开始明白耶稣关乎他自己、他的死和复活等教导的重要性。虽然第十三节是对十二门徒说的，但是所有信徒都同样可以得到圣灵的引导，进入基督的真理。然而，信徒不是自然就受到圣灵引导，使他明白圣经真理的，正如上文所述，顺服是明白真理的必要条件。引导暗示对引导者的顺服和甘心接受引导。惟有倚靠圣灵，信徒才可以正确地应用圣经的真理。

第五，圣灵在解经中扮演的角色，意味著他不是突如其来地使人灵光一闪。不少经文是清楚易懂的，但亦有些则必须经过谨慎的查考才会渐渐明白。圣灵在释经中的角色不是去作一些无法解释、证实的神秘作为。

第六，圣灵在解经中的角色，表示所有的信徒都能够明白圣经，圣经的解释也并非操纵於少数精英学者手中。7

纵然拥有上述属灵质素，也不表示对圣经的解释自然完全正确。这些质素只是先决条件，不足保证。

除了上述的属灵质素之外，还有其他的质素也有帮助。解经的人必须要有愿意考查研读的心，这包括对圣经背景、圣经历史及神学的研读。如兰姆（Ramm）所说：「我们不能单靠属灵的方法解决事实。一个人不能向神祷告，要求神将希伯来书的作者告诉他，他也不应求神特别向他启示那些神已在圣经中启示了的真理。］8

研读圣经的人必须用合理的判断及论点，尽量客观、不带著偏见地研读经文。

综合以上所述，是否表示一般信徒无法明白圣经？是否一定要在圣经学校或神学院受训，才能够正确地解释圣经？不是。经文的意思并不限於少数人才能掌握。人是照神的形象被造的，具有理性（同时具有感情及意志），有足够的智慧明白

圣经。圣经是神的敞示，用人的语言写成的，故此是人所能够明白的。

另一方面，这不表示我们不需要老师，也不需要理会他人如何理解圣经，只要自己直接领受圣经就足够了。9有些信徒蒙圣灵赐予教导的恩赐（罗一二7；林前一二28 ；弗四11）；在五旬节得救的三千门徒「都恒心遵守使徒的教训」（徒二

42）；彼得及约翰开始「进殿里去教训人」（徒五21），他们继续「站在殿里教训百姓」（徒五25），并且是「每日在殿里。在家裹不住的教训人」（徒五42）；巴拿巴和扫罗在安提阿「教训了许多人」（徒一一26）；保罗在哥林冬用了一年零六个月的时间「将神的道教训他们」（徒一八11）；保罗在以弗所［或在众人面前，或在各人家里」教导他们（徒二○20）；他被控「在各处教训众人」（徒二一28）；即使在罗马受监禁时，他都「将主耶稣基督的事教导人」（徒二八31）。若每一个信徒靠自己就能完全明白圣经，不需要任何人的帮助，为何使徒要教导信徒？为何今日圣灵仍将教导的恩赐赐给教会中的信徒？藉著解经书或亲身的教导，信徒可以得到帮助。若研读圣经的人愿意接受圣灵的引导，则可避免上述某些问题。但问题是圣经的意思明确吗？

六、圣经是能够理解的吗？

圣经学者称此问题为圣经的明晰或明确性。若圣经是清楚易懂的，我们为何需要解经的原则呢？为何信徒需要其他老师或解经书籍去帮助他们查考圣经呢？

有些人认为他们是不可能明白圣经的。当他们决意要找出经文的意义时，却摸不透经文的意思，他们便下结论认为，学者们经年累月地研究圣经，仍然无法得到一致的结论，那麽平信徒又怎能明白圣经呢？圣经对他们而言不是清楚明确的。

如果圣经是明确的，为何要解经？

无可否认，圣经中有些经文的确不易明白；但是，圣经的基本信息却非常简单，是任何人都能明白的，绝不含糊。10有些人认为，圣经的教导并非超越一般人所能理解的。圣经也不是像拼图一般杂乱无章，或神秘如猜谜一般。神既然以一本书的形式向人启示自己，即表示这书是可以让人阅读和明白的，当中神显明他的性格、计划、标准。圣经作者受圣灵的默示写成此书，是要使人明白，而不是使人混乱或困惑。如马丁路德宣称：信徒皆祭司（参彼前二15），亦即是所有基督徒都能

读、能明白圣经。罗马大公教会声称圣经是暗昧难解的，惟有教会才能解释其意，这看法正与事实相反。

然而在沟通上常有障碍存在。对作者而言很清楚的，对读者未必同样清楚。因此必须加以解释，才可除去沟通及理解上的障碍。解经可以增加圣经的明确性。神藉著圣经与人沟通，其信息基本上是清楚的，但正因为它是神的话，故此也是奥妙

的，甚至连最勤奋的学者都得承认这是一种挑战。

第二章解经之今昔

当你驾驶汽车时，你必须留意不同的标志。有些标志提出警告：「路面不平］、「前面正进行修路工程」；有些标志指示方向：「改道」、「第三十一号公路一一一右线出」、「单程路」；另外有些标志则提供资料：「学校地区」、「时速限制一一一三十哩」。同样，若我们能够明白过去某些人或团体如何解释圣经，

就能成为我们的指标，给予我们警告、方向或资料。

正如警告标志一样，研究解经的历史可以帮助我们从过去的错误及後果中得到警诫，避免犯同样的错误。米克雨森（Mickelsen）说：「历史告诉我们，错误的解经原则会破坏解经家一生的工夫，其中更有些是伟大的圣徒。这警惕我们要避免

轻率的解经。我们既有过去的教训作借镜，就没有藉口可以轻率了。」1

正如路标一样，若知道过去历世历代解经的发展，就可以帮助我们明白正确解经的重要性及其涵盖面。正如提供资料的标志一样，解经的历史可以帮助我们明白一些解经的问题是如何产生的，以前的人又如何处理。这样的资料使我们知道现代解经的形成。

在本章，我们将会看到过去研经的人所采用不同的解经方法：字义解经、灵意解经、传统主义、唯理主义及主观主义。（请参考本章末的历史图表）

一、犹太解经家

1以斯拉及文士们

犹太人从巴比伦被掳归回时所说的语言可能是亚兰文，而非希伯来文。这表示当文士以斯拉（尼八1、4、13，一二36）朗读律法书（尼八3 ）时，必须由利未人（尼八7-9）将希伯文翻译成亚兰文，这可能就是「清清楚楚的念」（尼八8）意

思。希伯来文“paras”意为「使之清楚或解释」，此处可能是「翻译」的意思。利末人向百姓「讲明意思」，即说明或诠释律法，「使百姓明白所念的」（尼八8）。

由以斯拉到基督时代，文士不仅教导圣经，同时也抄写圣经。他们极之尊崇旧约，不久这尊崇的心变得极端了。例如，拉比亚基巴（Rabbi Akiba， 50 ？-132），是巴勒斯坦雅法（Jaffa拉比学院的领袖，他「主张每重复句、修辞、平行体、近义

字“单字、字母、不变化词、冗词句、否定句，甚至字母的形状，都有其隐藏的意义，就如苍蝇翅膀里的每一根纤维，或蚂蚁的每一只脚都有其独特的重要性。」2亚基巴说：「就如槌能将火分为许多火花一样，圣经的每节经文也有许多的解释。」3 他认为圣经的每个单音节也有意思。

如果文中有过多的「和」（and）、「也」（also），或文法中的「格］（case)，一定要加以特别解释。若列王纪下二章十四节说以利沙「也打水］，意思是以利沙在约但河所行的神迹超过以利亚所行的。若大卫说「你仆人也会打死狮子和熊」，意思是他还多杀了三只野兽。若圣经上写著神眷顾撒拉，其意义为它同时「也」眷顾其他不育的妇女。4

二、希列及煞买

拉比希列（Rabbi Hillel， 70 B.C。？-A。D。10？）是巴勒斯坦犹太人中著名的领袖，满有谦卑和爱心。他生於巴比伦，在耶路撒冷建立了一所学校，并以自己的名字来命名。他将犹太人从摩西律法中归纳出的六百一十三条命令总结为六个主题。

他也定立了解释莒约的七条规则。伍德（James D。 Wood 将这七条总结如下：

第一是从较小至较重要的推论，反之亦然。第二是用类推来作推论。第二是「建立一个类别」，当一组经文的内容有相似之处时，会被视为与组内的主要经文具有共同的特徵。因此，当其中任何一段经文的意思不明时，可以参考该主要经文的意义来解释。第四与第三相似，但只限於两段经文。第五条规则建基於一般及个别之间的关系上。第六是用另一段相似的经文来解经。第七是从上文下理中推论。5

煞买（Shammai）与希列是同一时代的，但性格及解经方法则与希列截然不同。他性格刚烈，解释律法非常严谨。这两位拉比的教导经常是背道而驰的。在主後七○年耶路撒冷城被攻陷之後，希列学派成为主流，煞买学派的重要性及影响力则逐渐减少。

三、犹太人的灵意解经

灵意解经是在经文中搜寻隐藏的、神秘的意思，这可能与\明显的意义相怯甚远，甚至毫不相关。换言之，字面上的意思只不过是一种密码，需要解码才能得到隐藏著的、更重要的意义。他们视字义解经为肤浅的，灵意解经才有真正意义。

犹太人的灵意解经受希腊人的寓意法影响。希腊哲学家一方面欣赏古希腊作家荷马（Homer，主前九世纪）及海希奥德（Hesiod，主前八世纪）的著作，另一方面却因他们描写希腊神祗的淫行及神祗的拟人化大感困窘。举例说，帕德（Phaedra）爱上了他的继子希坡律陀（Hippolytus）；宙斯（Zeus）必须击败三头巨怪（Typhon）；而希腊的战神亚里斯（Ares）嗜杀成性。希腊哲学家们怎能够一方面敬畏这些神只，一方面又接受他们「奇特的、怪异的、荒谬的、淫乱的」行为呢？6

为了解决这个问题，哲学家们将这故事灵意化，在字义背後寻找隐藏的意义。神学家翁基安（Theogenes of Rhegium）生於约主前五二○年，可能是第一位用灵意化解释荷马著作的希腊哲学家。另一位率先将荷马著作灵意化的哲学家，可能是

生於主前七世纪锡罗斯的费列赛狄斯（Pherecvdes ofSyros）。7

有一些灵意法的希腊哲学家，如斯多亚（Stoics）、卡理曼（Chaeremon）、克里安提（Cleanthes）等，藉著宣称自己忠於过去的著作，来宣扬自己的主张。他们假借以灵意法解释荷马及海希奥德的神话为名，实际上却是在宣扬自己的教导。希腊作家们以灵意法为盾牌，捍卫希腊诗歌免遭受讥笑。

埃及亚历山大的犹太人深受希腊哲学影响，但他们也面对一个难题，就是他们怎能同时接受旧约又接受希腊（特别是柏拉图）的哲学呢？他们解决的方法与希腊哲学家们所用的相同，就是将旧约灵意化。亚历山大的犹太人关注旧约中的淫乱及神格拟人化，正如希腊哲学家们因荷马及海希奥德神话中同样的问题大感困惑一样。因为有许多希腊人住在亚历山太，犹大人受他们影响，很容易便将旧终灵意化，也同时接受了希腊哲学。他们认为这是一种护教方法，藉此可以向希腊人辩护旧约。

七十士译本约於主前二○○年在亚历山大完成的旧约希腊文译本，刻意除去其中神格拟人化的地方。例如，出埃及记十五章三节的希伯来文为：「耶和华是战士」（The Lord is a manof war），在七十士译本则修订为「耶和华粉碎战争」（The Lordcrushing wars）。民数记十二章八节的希伯来文是：耶和华的「形象」（The form of the Lord)，在七十士译本修订为「耶和华的荣耀」（The glory of the Lord)。出埃及记三十二章十四节的「耶和华後悔」（And the Lord repented of the evil），七十士

译本则修订为「耶和华动了怜悯」（And the Lord was movedwith compassion）。8

亚历山大最出名的两个犹大灵意解经家是亚理斯多布鲁斯（Arist（ibulus）及斐罗（Philo）。亚理斯多布鲁斯约生於主前一六○年，他相信希腊哲学是承袭旧约的，必须灵意化才能发掘出旧约中真正的教导。

约於主前一○○年，有一位亚历山大犹太人写了一本书（The Letter of Aristeas），阐释犹太人的灵意解经。书中提及那些饮食的律例，实际上是教导不同的方法以追求德性；某些动物的反刍行为实指对人生及存在的回忆（The letter of Aris-teas，p。 154）。

斐罗（ca。 20 B。C.-ca。A.D。 54）是最著名的亚历山太犹太灵意解经家。他亦受到希腊哲学的影响，然而他是敬虔的犹太人，因此地向希腊人，甚至是同胞犹太人辩护旧约。不过，由於他想避免旧约矛盾及亵渎之处，故此他不依据字面解经的方法，反而将旧约灵意化。斐罗认为必须用灵意解经，方能解释旧约中看来是贬低神性或是互相矛盾的经文。他说若经文本身指明该段经文是灵意化时，就更应采用灵意解经法。

斐罗认为撒拉和夏甲代表德性及教育，雅各和以扫代表精明及愚昧，雅各枕在石上休息代表魂的自我操练，会幕及圣殿中灯台的七枝粗干代表七大行星。近义字及双关语亦成为灵意化的基础。法拉雨（Farrar）由斐罗的著作中举例如下

若圣经说亚当（躲避神］，这说法贬低了那位无所不知的神一一因此它必有灵意的解释。若圣经告诉我们：雅各有许多仆人却差遣约瑟去探望他的兄弟们；该隐有一个大大抑或建筑了一座城；波提乏有一个太太：以色列是「神的产业」；亚伯拉罕被称为雅各之「父」而非「祖父」一一一这些都是「矛盾」的，因此必须灵意化。9

然而，斐罗并没有完全放弃圣经字面的意义，但是他认为那是不成熟的认知层面，灵意化则较为成熟；前者如同身体，後者如同灵魂。

有些犹太人成为苦修者，形成一个与外界断绝的封闭社群，例如靠近死海昆兰（Qumran）的爰色尼派（Essenes）。他们抄写圣经，撰为了部分旧约书卷的注释书；他们皆受灵看法的影响。昆兰古卷中哈巴谷书二章十七节的注释说：「利巴嫩意指社团议会；『野兽』是指那些执行律法、头脑简单的犹太人。」

四、早期教父

今日我们难以追溯主後第一世纪最早期教父的释经法，但是我们知道他们的著作经常引用旧约，他们认为旧约均指向基督。

罗马的革利免（Clement of Rome）生於主後三十至九十五年，他经常引用旧约，亦常常引用新约以支持他的劝勉。

彼西底安提阿的伊格那丢（Ignatius of Antioch,ca。35-107）写了七封后给罗马人，他多次引用旧约，又强调耶稣基督。士每拿的主教坡旅甲（Polycarp of Smyrna， 7O-155）在他致腓立比人的书信中亦经常引用新旧约的经文。

《巴拿巴书》（The EpistIe of Barnabas）引用旧约经文达一百一十九次，其中有不少给灵意化的例子。一个典型的例子是对亚伯拉罕三百一十八位仆人的描述（参创一四14）。他说三一八的三个希腊字母，每一个都有意思。三百的字母是

“t”，代表十字架，十和八的字母分别是“i”和“e ，是希腊文「耶稣」（Iesous）的头两个字母。因此，这三百一十八位仆人成为耶稣钉十字架的预表。巴拿巴写道，神「知道我从未教导过比这个更真确的真理，但我相信你们是配得这真理的。」这种将数字灵意化的方法称为“gematria”。

巴拿巴的其他解释亦流於牵强，例如他说诗篇一篇三节的「他要像一棵树栽在溪水旁」，是指洗礼和十字架，「叶子也不枯乾」表示敬虔的人可以为许多人带来供应和盼望。

这些教父早期的解经是十分正确的，但渐渐也受到灵意化的影响；但是他们仍然认为旧约有许多预表是指向耶稣基督的。

撒玛利亚的殉道者游斯丁（Justin Martvr of Samaria， ca。100-164）在著作中经常引用圣经，以证明旧约预表基督。

游斯丁是一位热爱基督教的、无畏的护教者。他学识渊博，热衷於使用希腊哲学上的知识来说明、加强圣经的教导。但是他的解经太过奇特，有时甚至显得愚蠢。他脱离传统的旧约解经，甚至到失控的地步。10

游斯丁说利亚代表犹太人，拉结代表教会，雅各则代表基督；雅各有两个大大，有如基督服事犹太人，亦服事教会。当亚伦及户琅帮助摩西举起双手时，代表十字架被举起。游斯丁说旧约与基督徒有密切关系，但惟有用灵意解经才能看出这关

系。

他在著作中（Dialogue With Trypho）反对马吉安（Marcion)的看法。马吉安是一位早期教会的作家，他拒绝接受旧约，认为旧约与现今的基督徒毫无关系，并反驳即使是灵意化亦无法将旧约与基督徒扯上关系。

爱任纽（Irenaeus）居於土每拿（现今土耳其领土之一）及里昂（位於现今的法国），他生於主後一三○至二O二年。为反对诺斯底派及其富於幻想的解经，爱任纽在他的著佗《反对异端》（Against Heresies)中，强调应按照明显的、自然的意思来理解圣经。为了反对其他弃绝旧约的异端，例如华伦提努派（Valentinians）及马吉安派，爱任纽强调基督徒应接受旧约，因为其中充满了预表。然而，有时他的预表论也极端到流於灵意化。例如，他说喇合隐藏的三个探子（并非两个）预表圣父、圣子及圣灵。在他五册厚的著作（“On the Detectionand Overthrow of Know1edge Falsely So Called”），他指出对头的两大错误：第一，他们断章取义，忽略了经文的次序及上下文，以自己的理论来强解经文。第二，他指控华伦提努派用较为暗昧难明的经文来解释较为清楚明显的经文。11爱任纽指出，不应该用一段难解的经文来解释另一段意思不明的经文。

爱任纽认为解经的唯一正确方法，是从使徒时代承袭下来那在教会流传的「信仰准则」（rule of faith）。 12他经常诉诸传统，主张必须由真正继承传统的长老们学习经文真正的解释。

迦太基的特士良（Tertullian of Carthage，ca。 16O220）说圣经是教会的财产。面对异端最佳答案是「信仰准则」，即教会所持的正统教导。特士页相信必须按作者原意解经，根据撰写时的处境来解释。13然而跟爱任纽一样，他的预表论也流於灵意化。他认为创世记一章二节记载神的灵运行在水面上是预表洗礼；当基督吩咐彼得收刀入鞘时，正教导彼得某些象征。

特土主良摘诺斯底派使用灵意解经，但他自己却每逢有需要时，就使用灵意解经。他认为以琳的十二股水泉、大祭司胸牌上的十二颗宝石，以及从约但河中取出的十二块石头均象徵十二使徒。14

从这三位护教教父：游斯丁、爱任纽及特土良，可得出以下结论：

1。灵意解经成为护教工具，正如希腊哲学家及亚历山太的犹太人一样。他们认为灵意解经可以解决旧约中的难题。

2．预表论容易流於灵意化。

3．教会权威成为抵挡异端的工具。

这些护教教父在不知不觉中为以教会传统作为更高权威的观念铺路，後来成为中世纪的主流观念。

五、亚历山太及安提阿学派教父

约主後二○○年，有两个思想学派逐渐形成，其解经法对後来的教会有极大的影响。

1亚历山太学派教父

潘代诺（Pantaenus）约於主後一九○年逝世，他是埃及亚历山太要理学院（CatecheticaI Schoo1）最早的著名教师，亦是亚历山太革利免的老师（与前述罗马的革利免并非一人）。

革利免（Clement， 155- 216）住在亚历山太，受到犹太灵意解经家斐罗影响。革利免相信所有的经文都是以一种神秘的象徵语言来表达的，原因有二：这样可使读者寻根究底；以及圣经根本就不是要让每个人都明白的。

革利免说圣经里的每一段经文均可能有五种意义：（1）历史意义（圣经中的故事）；（2）教义意义，包括道德及神学上的教导；（3）预言意义，包括预表及预言；（4）哲学意义（将历史人物灵意化，例如撒拉代表真智慧，夏甲则代表异教哲学）；（5）神秘意义（道德及属灵的真理）。

革利免是极度灵意化的，他认为摩西律法禁止食用的猪、雕、鹰、乌鸦（利一一7、13-19）分别代表对食物不洁净的欲望、不义、抢夺及贪心。喂饱五千人的故事（路九10，17）中，两条鱼代表希腊哲学（The Miscellanies 6．11）。

俄利根（Origen