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“亚基帕王啊，我故此没有违背那从天上来的异象。”(徒二六19) “扫罗仍然向主的门徒口吐威吓凶杀的话，去见大祭司求文书给大马色的各会堂，若是找着信奉这道的人，无论男女，都准他捆绑带到耶路撒冷。扫罗行路，将到大马色，忽然天上发光，四面照着他。他就仆倒在地，听见有声音对他说，扫罗、扫罗，你为什么逼迫我。他说，主啊，你是谁。主说，我就是你所逼迫的耶稣：起来，进城去，你所当作的事，必有人告诉你。同行的人站在那里，说不出话来，听见声音，却看不见人。扫罗从地上起来，睁开眼睛，竟不能看见什么，有人拉他的手，领他进了大马色。三日不能看见，也不吃，也不喝。”(徒九1－9) 〖 前言 〗 上讲我讲了以利亚。今讲我要讲保罗，还是着重在装备的方面。以下这二讲，我将要讲到差遣的方面。 刚才念了两处圣经，一处是使徒行传二十六章19节，那里讲到保罗所说：“亚基帕王啊，我故此没有违背那从天上来的异象。”这异象就记载在使徒行传九章1至9节。这段经文讲到保罗带了文书去拘捕信奉耶稣基督的门徒，以后主就在他将到大马色的路上向他显现，主用异象，也就是用光去照他，他就仆倒下来说：“主啊，你是谁？”主答复他说：“我就是你所逼迫的耶稣。”以后他从地上起来时，眼睛就瞎了，竟不能看见什么。主又告诉他：“你所当作的事，必有人告诉你。” 我们从保罗身上，看见神所作的工作－－最主要的，是藉一个异象，在他身上工作。关于“异象”这一词，在俄巴底亚书第一节提到“俄巴底亚得了耶和华的默示”，在哈巴谷书一章一节也提到“先知哈巴谷所得的默示”，可是这两个“默示”在英文就不一样，前者是Vision(异象)，后者却是Burden(负担)。先有异象，以后才有负担。没有异象，就没有负担。负担是出于异象。所以保罗之对主的工作有负担，最主要的，就是由于他看见了异象。神就藉着异象给他负担。 〖 一、异象对付了保罗 〗 我在这里所要提的，就是这异象究竟在保罗身上作了些什么工作？这异象首先对付了保罗，－－(一)给他看见，先是看见自己，以后看见了神。(二)这异象又使他仆倒下来，(三)当从地上起来时，虽睁开眼睛，竟不能看见什么，他的眼瞎了。 (一)、异象使他看见 异象使保罗看见。究竟看见什么？那些他从前以为是“是的”，以后就看见那是“不是”：从前他以为“对的”，现在他看见这是“不对的”。从前的保罗，以为什么是“是”，什么是“对”呢？我们知道保罗原是法利赛人，法利赛人从年幼就接触律法，而保罗所接触的律法，又和一般法利赛人所接触的律法并不一样，一般法利赛人所接触的律法是在外面的，而保罗所接触的律法却是在里面的，这是不一样之处。保罗和一般法利赛人之不一样。就是说，法利赛人的律法，是外面有，里面没有，这是法利赛人当时所接触的律法。至于保罗所接触的律法，不是说，外边有而里面没有，乃是因为里面有，以后才外边有。所以保罗所接触的律法，是这样的一个律法，这律法对保罗不但灌输在头脑内，而且是组织在整个保罗的身上，这又是多么大的不同。旧约的律法，对保罗不仅是一种教育，也不仅是一种知识，而变成保罗的整个人。所以保罗这个人，他活的是律法，他作的也是律法，这就是保罗这个人。所以他所接触的律法，你从这个地方去看，与一般法利赛人完全不一样，他以前以为律法可以救他，以为律法也可以救别人，被这光一照，他才发现律法不能救他，律法也不能救别人，律法仅不过使他知道他和别人都需要被拯救，这是他的发现，也是被光照以后的看见。 保罗这个人，并不是无神派，他信神。就因为信神，所以他才逼迫使徒，且要将他们置诸死地，原来他以为这样作，就是热心，就是忠心。既然信神，就应当热心，应当忠心。热心与忠心，又如何才能表明出来呢？他认定这些人与神作对，所以要逼迫他们，且要置他们于死地，这样作，才能证明他是热心与忠心。保罗这个人，原以为他会读圣经，就是认识神，初以为逼迫使徒，就是事奉神。这个光给他看见，其实他并不认识神－－虽然他会读圣经，其实他并不认识神。这个光给他看见，他不是在事奉神，乃是在事奉自己，不是在为神，乃是在为自己。他不是在事奉神，乃是在反对神。光就给他如此的看见。很多的时候，我们也是一样。我们还以为既然热心又忠心地在事奉神，但等到被神光照的时候，就发现这份热心与忠心，是在事奉我们自己。我们说是爱神，其实是在爱自己：说是为神，其实是为自己。你看，一个人不爱神，一个人不事奉神，这种人或者对他还有一点办法，如果一个人，自以为他是爱神，自以为是事奉神，其实他是在爱自己，为自己，这种人，你对他一点办法都没有。所以光要给他看见，他自己这个人究竟是怎样的一个人。保罗，神就给他先看见。看见什么呢？他曾问：“主啊，你是谁？”他说：“我就是你所逼迫的耶稣。”你看这句话，就是说，这个异象就给他看见真理。他很诧异，他所逼迫的是司提反、彼得等使徒，何曾逼迫过耶稣呢？主给他启示，他逼迫司提反就是逼迫主，逼迫彼得就是逼迫主，所以神光照他，给他看见真理。这真理是什么呢？你怎样对待弟兄，就是对待主－－善待弟兄，就是善待主，恶待弟兄，就是恶待主。主耶稣在马太福音中曾经讲过：“你们这蒙我父赐福的，可来承受那创世以来为你们所预备的国，因为我饿了、你们给我吃、渴了、你们给我喝，我作客旅、你们留我住，我赤身露体、你们给我穿，我病了、你们看顾我，我在监里、你们来看我。”义人就问：“主啊，我们什么时候见你饿了给你吃、渴了给你喝，什么时候见你作客旅留你住，或是赤身露体给你穿？又什么时候见你病了，或是在监里，来看你呢？”主回答说：“我实在告诉你们，这些事你们既作在这弟兄中一个最小的身上，就是作在我身上了。”同时也说：“……你们这被咒诅的人，离开我，进入那为魔鬼和他的使者所预备的永火里去。因为我饿了、你们不给我吃，渴了、你们不给我喝，我作客旅、你们不留我住，我赤身露体、你们不给我穿，我病了、我在监里、你们不来看顾我……我实在告诉你们，这些事既不作在我这弟兄中一个最小的身上，就是不作在我身上了。这些人要往永刑里去。”所以他就发现一个真理，就是说，怎样对待弟兄，就是怎样对待主。所以我们今天善待弟兄，就是善待主，恶待弟兄。就照样是恶待主，藐视弟兄也就藐视主，服事弟兄就是服事主，这个真理就摆了出来给他看见。 另一方面，他既是在弟兄身上，也是在我身上，彼得属于主，主就在他身上，我也属于主，主也就照样在我身上。今天将什么摆给人看，是将自己摆给人看，还是将主摆给人看？既然主在我身上，我们应该思想我将人带来，认识我自己，还是认识主，这是一个真理。在这里，主藉着异象，就给他看见真理。你去作在弟兄身上，就是作在主身上。所以将主摆出来，不是将自己摆出来，使人认识的是主，使人认识的，不是我自己。他藉着异象，把真理摆了出来。 (二)、异象使他仆倒 神选召一个人，他先用光照他，光照他尚不够，还使他仆倒。 关于保罗的出身，我们在腓立比书里看得很清楚。他是以色列族，便雅悯支派的人，是希伯来人所生的希伯来人。他的父亲是罗马的公民，家境非常富有，家庭间讲希腊话，也懂得亚兰文，是属于大数的一个贵族阶级，他本人在加玛力的门下受教育，而加玛力又是当代的大师。这是他的出身，家庭背景与所受的教育，都是第一流的。他又说，就律法上的义说，他是无可指摘的。这是说，他的信仰是纯正的，就律法言，既无可指摘，足见他自以为品德是完全的。这一种人很不容易低头的，只有神、光使他低头，光使他折服，光使他仆倒。好像说，一个人受很高的教育，一个人有很好的地位，就社会言，他有社会上的地位，就教会言，他有教会里的地位，才能也属出众，而且就本份言，也在事奉主。这种人，你对他最没办法，对他无可奈何，因为这种人最不易低头，也最不易折服，但是神能，神的光能使他折服，神能。我们在这里看见，光能使人仆倒下来，光使人仆倒以后，继续下去，给他试验，不但给他看见，给他仆倒，而且给他试验。好像帖撒罗尼迦前书说，验中以后才托付，托付须先验中，没有验中，就不能托付。神如何给他试验呢？他仆倒时，在那里曾问神一句话，这是中文圣经没有译出来的－－他问主：“我当为你作什么呢？”主怎么答复他呢？有没有对他说，你要为我作这样作那样？并没有。主只说：“你所当作的事，必有人告诉你。”为什么主不直接告诉他呢？为什么主给他绕圈子呢？为什么主给他摸不着头脑呢？为什么主会这样作呢？很简单。因为生命是有定律的，好像植物的果子要成熟，必须要先结实。到了结实了，以后就慢慢成熟。生命也是一样，连生命都还没有，如何能谈到生命的长进呢？生命刚刚长出来，如何能谈到生命的成熟呢？一个孩子刚从妈妈的肚子生出来，如何能谈到叫他去大学受教育呢？如何能谈到他理应去找事就业呢？所以生命是有定律的，我们在这里，先是得生命，然后才能谈到生命的成熟。生命要成熟，不是一步登天的，不但我们如此，连保罗在内也是如此。他还需要一段时候，才能承当得起。因此，主没有立刻告诉他应去作什么。属灵的生命是没有止境的，要一步一步往前，没有可以躐登的，这是不可能的。耶稣没有立刻指示他，只说：“你所当作的事，必有人告诉你。”这是一点。 另一点，他看见，他仆倒，他试验。为什么我说试验呢？他虽得大马色的经历，但是还需要接受人的带领。从前广州神学院，有一晚，神学生在那里追求圣灵充满，神那晚就给他们有个这样的经历。第二天，他们就说，院长没有他们属灵，因为他们已有过这样的经历，而以为院长没有这样属灵。我们今天在神学上受教育，神学上有许多东西，这些东西也不一定是一般人所能懂的。当从神学出来时，我们不要以为这些人不如我，那些人也不如我，很容易出这个毛病。我曾经到一个教会去讲道，这教会在一般人认为是往生命里走，进深里走的，但当一站起来时，就看见底下的味道完全不对，所以我尚未开口讲之前，他们就来给我一个下马威。为什么会这样呢？因为他们认定他们的亮光是先看见的，亮光既比别人先有，你来了，我们有的，你怎么会有？你怎能配在这里作出口，来对我们教导呢？就有这样的味道。保罗要受试验。他得到了一个大马色的经历，就有这样的危险。他有这样的一个经历，如果有人要来告诉他，谁才配来告诉他呢？如果不是彼得，至少也当是雅各，没有想到，竟差一个从来没有被人听过的亚拿尼亚去告诉他。你在这里看见，这是一个试验。结果保罗有没有接受亚拿尼亚的带领呢？接受。既然接受，就验中，验中才有托付。各位亲爱的弟兄姐妹，我们也是这样，神要将一个责任托付在你的身上，因为你还未被验中，所以他不能托付，验中了后，才能托付，没有验中，就不能托付。我们刚才说过，他的出身、教育、才干，他的严谨法利赛人的律法，自以为他是无可指摘。这样的人，一定很自负。好像台北有一位身份很大的人，他的太太在我们教会，我们曾问他，听道已经这么多年了，你为什么还一直不下决心归主呢？是道理不好吗？不是道理不好。他个人没有需要吗？也不是没有需要。那为什么直到现在他还未下决心。他说：“等一等，且到六、七月葛理翰大布道家到台北开奋兴大会时。”好像说，没有葛理翰这样大布道家，谁配叫他到台前决志呢？以后，葛理翰来了，我就看见他到台前决志。可是这个决志，有点不是味道，这个决志是带着一个很大的毛病前往决志的。所以我们从这个地方看，他的出身仆倒下来，他的才干也仆倒下来，他的宗教也仆倒下来，统统都仆倒下来。藉着这一件事神将他试验，澈头澈尾完全仆倒。 (三)、异象使他瞎眼 神要我们这样一个人，在他面前完全仆倒。保罗在仆倒以后，从地上站立起来时，眼睛瞎了。可见这个光一定很厉害。好像说，中午的时候，太阳那么大，你朝着太阳看，一转眼之间，前面一片乌黑，太阳很厉害。保罗眼瞎，不是一小时两小时，也不是一天两天，乃是好几天，这个光比太阳的光还厉害。这瞎是什么意思呢？这是肉体的眼睛瞎，肉体的眼睛瞎，灵性的眼睛才开启。如果肉体眼睛不瞎，灵性的眼睛不能开启。肉体眼睛瞎，意谓对世界看同无有，因为前边的东西，这是世界，对世界的东西看同无有。然后对属灵的事物才能看得明亮，详细与清楚。这是一个比喻。我们今天常常被自己、世界所挡，因而我们对属灵的事物才看得不清楚，倘不被自己、世界所挡，才能对属灵的事物看得清楚。保罗对属灵的事物看得清清楚楚，所以从罗马书一直到腓利门书，新约中书信大半是他执笔的，为什么他写得这么多呢？就因为他看得了这么多。又为什么他能看得这么多呢？只为对世界看同无有，对属灵的事物，就能看得非常明亮。他就将他所看见的都写了下来，这是他的纪录－－他属灵看见的记录。所以保罗能够说：“就我而论，世界已钉十字架；就世界而论，我已钉十字架。”他没有被自己挡，因为自己已钉十字架，也没有被世界挡，因为世界也已被钉十字架，以致他对属灵的事物看得透澈明亮，看得清楚明白。这个光使他看见，使他仆倒，也使他眼睛瞎。异象就对付了这样一个人。 〖 二、异象造就了保罗 〗 异象也将保罗这个人才造就出来。他被造就成一个怎样的保罗呢？我在这里，至少在他后来的性格上，可以看到七点的造就。 1、谦卑 在大马色路上以前，他原名扫罗，这个字是大的意思，表示骄傲。大马色以后，改名保罗，保罗这个字是小的意思，显明谦卑。原名扫罗，历史上的扫罗长得高人一头，以色列民要选王时，看见他人长得高人一头，就将他选出为当时的王。这位主的工人保罗当时在各方面突出都高人一头，无论身份，教育，才干和宗教都高人一头，而今藉着异象使他统统仆倒下来，就变成保罗，保罗是小的意思。 关于谦卑的事，倘从两处圣经去看，似乎有点矛盾。在林前一五章9节说：“我原是使徒中最小的，不配称为使徒，因为我从前逼迫神的教会。”又在林后十一章5节却说：“但我想，我一点不在那些最大的使徒之下。”乍看起来，天南地北，简直是牛头不对马咀。如你看林前十五章，你要认为保罗是假谦卑，那时是如此说，后来又那样说。比如有人说，介绍这位是吴勇弟兄，我连说不敢不敢，甚实心中在说：“你今日有眼，才认识泰山”，那就是我的假谦卑了。保罗是不是假谦卑呢？如果不是假谦卑，为何前后矛盾呢？我想，这并不是假谦卑，也不是前后矛盾。那这件事又如何解释呢？因为他从基督所领受的位分，不能给人轻看。一个真谦卑的人，他不觉得自己多高多大，也不在乎别人看他多高多大，也不愿意人家看他多高多大，但他是基督的代表，就不能给人看为低贱，以致影响到基督的荣耀。战国时代的晏子，有一次出使到一个邻国，那个国家的人要捉弄他，因他长得又矮又小，就开了一个小门，叫他进入。晏子并没有进入，他站在那里说，我不是到狗国，为何叫我进狗门呢？你看他多傲，因他今天代表国家的身份，若他真的躜了进去，那不是有辱于国家吗？所以他不进去，因而不独没有伤害到他，反而伤害到侮辱人的国家。所以我们今天看见，真正的谦卑，不一定是任人什么都看为低贱卑鄙，不是的，因他有基督耶稣使者的位分，不能被人轻看。为此，保罗是谦卑的，这是应在这里注意的。 2、胆量 保罗被造就的性格上，具有胆量。一个被选的人，胆量很是要紧。耶利米很有胆量，传一个弱国的信息。他说：“无论那一邦，那一国，不肯服事这巴比伦王尼布甲尼撒，也不把颈项放在巴比伦王的轭下，我必用刀剑饥荒瘟疫刑罚那邦，直到我藉巴比伦王的手，将他们毁灭。这是耶和华说的。”(耶二七8)“我就照这一切的话，对犹大王西底家说，要把你们的颈项放在巴比伦王的轭下，服事他和他的百姓，便得存活”(耶二七12)这不是岂有此理！他传了这个消息，惹到杀身之祸，要遭白头见杀，但耶利米在百姓面前如此传，在君王面前照样传，这是多大的胆量。还有米该雅，当时犹大王约沙法，与以色列王亚哈要去出征合攻基列的拉末，王叫许多先知说预言，其中有西底家造了两个铁角，说耶和华如此说，你要用这角抵触亚兰人，直到将他们灭尽。所有的先知为讨好王也都这样预言说，可以上基列的拉末去，必然得胜，因为耶和华必将那城交在王的手中。王一听见如此吉利话，大为开怀。今天我们传道人很可能也这样，讲一些使人高兴的话。以后召到米该雅，那去召他的使者，指点他识相一些，眼睛放明亮一些，众先知既一口同音的都向王说吉言，他不如与他们说一样的话。他说，我指着永生的耶和华起誓，耶和华对我说什么，我就说什么。以后他对王说，我看见以色列众民散在山上，如同没有牧人的羊群一般，耶和华说，这民没有主人，他们可以平平安安的各归各家去。(列上二十二章)这个凶言一传出来，王就发怒，将他下在监里，这是胆量。
带领以色列民出埃及的摩西，曾在基利心山一面宣布祝福的话，一面宣布咒诅的话，不是单单只有祝福的话，还有咒诅的话。祝福的话，大家都喜欢，咒诅的话大家都不喜欢。今天我们很容易会单单讲人喜欢的话，就不敢去讲人不喜欢的话，但是一个有胆量的人，不是如此，而保罗具有胆量。你看，先知亚迦布拿保罗的腰带，捆上自己的手脚，说预言。他说，圣灵说，犹太人在耶路撒冷，要如此捆绑这腰带的主人，把他交在外邦人手里。保罗的同工和那本地的人，听见这话，都苦劝保罗不要上耶路撒冷去。保罗说，我为主耶稣的名，不但被人捆绑，就是死在耶路撒冷，也是愿意的。还有，当保罗定意要往耶路撒冷去时，曾从米利都召聚以弗所教会的长老与他们话别时，曾说：“......现在我往耶路撒冷去，心甚迫切，不知道在那里，要遇见什么事。但知道圣灵在各城里向我指证说，有捆锁与患难等待我。我却不以性命为念也不看为宝贵，只要行完我的路程，成就我从主耶稣所领受的职事”你看，多么有胆量。明明知道前面有祸患摆在前面，但还要面向着祸患去行，这是多么有胆量。
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