世界的企业家们，他们为什么会成功？因为他们很有计划，胸有城府。这就是他们的精明之处。“没有异像（默示），民就放肆。（箴29/18）”如果教会没有异像策略，是不能胜过世界的。个人应有个人的异象（策略），教会应有教会的异象（策略）。
魔鬼想方设法，用尽一切手段，去败坏这个世界，但我们却还停留在二千年前的传福音的手法上。犹如我们仍然用操步打鼓列队去对付坦克一样，那就真是愚不可及了。我们靠人的老套子是赢不过狡猾的老魔鬼的。魔鬼在不同的时代，都使用不同的诡计，我们就应该灵活地用相对应的策略，去对付它们。在这样一个时代，我们更需要圣灵赐下启示和智慧，给我们适合这个时代的争战谋略，用神的智谋胜过魔鬼的狡猾。
可怜见地，直到现在，我们的教会还不懂得“谋略的事奉”，仍然错误地祈求：“神呀，求祢动工（工作）……”世界为什么发展得这么快，是因为他们懂得谋略的作用，他们常常集思广益、群策群力，懂得用智囊团、策划部，常常开研讨会（我们也有所谓的研讨会，但却不是同一回事），将最好的意见汇总成为新的策略，引进最选进的东西，不断淘汰更新不适应发展的旧东西……他们并无“教条”的条条框框捆绑，在实践中总结教训，到最后总能找到规律，在某些方面，他们比教会更能遵行真理（律），多么羞愧。我们真的要谦卑下来，向他们学习不受条条框框捆绑的长处，多一些使用智慧谋略，集思广益、群策群力。
魔鬼善于利用了神赐给人各种知识、智慧的结晶：科技，来为它效力。今日电影、电视、音响、卡拉Ok、电脑网页、电子游戏、录影带、音带、影碟等，搞得世界又疯狂又败坏，连一些神的儿女差不多有站立不稳的危险。但我们却仍然是“刀耕火种”地传福音。对于魔鬼所垄断了的科技，我们不是视若无睹，就是觉得魔鬼这样用是理所当然的，从来没有敢胆想过要从魔鬼的手里夺回过来。其实魔鬼用得如法宝一样的东西，我们夺过来，就是传福音的利器。为什么我们没有想过呢？除了音带，我们要多多发展影碟、媒体等等的事工。
现在是一个讲求效率的时代，时间就是金钱的年代，世人都在争分夺秒，他们出门都是麽托、小车、飞机。摩托时代快要过去，汽车时代快要到来之际，我们可怜的传道人，还天天“脚踏实地”（行走）地“抢救”灵魂。医院有步行抬担架、骑单车去抢救人的吗？
是呀，金钱呢？在改革开放前，世人也不是与我们一样穷？为什么他们现在是公司、集团。而我们现在却与从前分别不大呢？除了在金钱奉献上教导失当外，就是我们没有策略眼光。世人的成功，就是舍得在提高效率的事上投资。
今日商界的繁荣，是受惠于广告而来的。广告又是从传福音的“传”上学来的，“传”就是广而告之。但有二干年历史的“广告”鼻祖，却可怜巴巴地守着羊皮卷时代的方法。而今日的广告商挖空心思，什么资讯、什么媒体、什么空间，应用尽用。举目观看，真是铺天盖地。现在我们这些福音的“广告商”，曾有过这样的气魄、这样的胆量、这样的策略吗？你以为这样不符合我们的实际吗？不，是实际可行的，我们先可以把我们的“广告”，印在单张、挂历、利是封、运动汗衫等上，从这些开始冲击世界。
不宁唯是，还有许许多多的更好更妙的策略，在圣灵那里等着我们去支取……
不过，以上这些异像策略，对于持守各自为战观念的教会是不适用的。
世界己经从个体户走向公司、又走向大集团、再走向强强结合了，世界现在知道合一的强大力量了。
哼，我们早就知道了，不过……只是知道罢了。又是让世界之子棋高一著，他们庞大的计划，雄厚的资金，就是从这样的合一中产生的。
唯其如此，我们有同一异像的教会要合一连结起来，集中我们的谋略、才干、资金，我们就能成就又大难的异像。合一的急切性己迫在眉睫，我建议能领会基督心肠的教会连结起来，以合一的资金做一些超越以往本位教会的事工，更着眼于对社会有更大影响力的事工。比如：动漫、电影、电视剧、出版、互联网、流行乐队、医院、慈善机构……
教会需要怎样的架构发展策略？
教会有个误区：传道人的工作，为的是维持一个聚会。那就好似一个人化尽所有的心机去开个公鸡养鸡场。
耶稣三年的工作，主要是做什么呢？如果他要带领成千上万的人，是轻而易举的，但他没有这样做，而是带少数的门徒。我宁愿养十几只母鸡，也不愿意养几千只公鸡，它们只会白吃，但那些母鸡几年后所生养的鸡，就比这些公鸡要多得多。带聚会只是信徒的增长，信徒的增长只是加减数；门徒的增长却是几何级数、原子裂变般的增长。如果你的教会有12个门徒，平均每人3年带3个门徒，每人可带10批门徒，每个门徒也如此类推。这样便是：每个门徒一生能带177147人，12个人共计：2125764人，可见耶稣带门徒的意念的确高过我们带聚会的意念。
那么教会该作些什么？教会的每一项活动，就是为了造就、成全门徒。核心的工作，就是作门徒的工作。
为更多人提供服事主的机会，使每个人都能参与教会的事工，讲道、教歌、抄写、探访、传福音等，令每个人都有份于其中。
那么教会除了这些工作形式外，就完了吗？难道就是造就一些能说会道的“门徒”吗？当然不是，这一切都是为了落实遵守“爱人如己”的教训。
有一个律法师试探耶稣，说：“夫子，我该作什么才可以承受永生？”耶稣对他说：“律法上写的是什么？你念的是怎样呢？”他回答说：“你要尽心、尽性、尽力、尽意爱主你的神；又要爱邻舍如同自己。”耶稣说：“你回答的是；你这样行，就必得永生。”那人要显明自己有理，就对耶稣说：“谁是我的邻舍呢？”耶稣回答说：“有一个人从耶路撒冷下耶利哥去，落在强盗手中，他们剥去他的衣裳，把他打个半死，就丢下走了。偶然有一个祭司从这条路下来，看见他就从那边过去了。又有一个利未人来到这地方，看见他，也照样从那边过去了。惟有一个撒玛利亚人行路来到那里，看见他就动了慈心，上前用油和酒倒在他的伤处，包裹好了，扶他骑上自己的牲口，带到店里去照应他。第二天拿出二钱银子来，交给店主，说：‘你且照应他；此外所费用的，我回来必还你。’你想，这三个人哪一个是落在强盗手中的邻舍呢？”他说：“是怜悯他的。”耶稣说：“你去照样行吧。”（路10/25-37）
我求问圣灵，这故事中的人物，为什么是祭司、利未人，而不是一个具体的人名：什么基拉，或者申拉；为什么也不是以法莲人、西缅人；或者干脆就是以色列人、犹太人不就得了吗？圣灵回答我说，我所指的就是你们这些自以为很属灵、天天在我面前事奉的人。这无疑给我当头棒喝，给我很大的震动。祭司天天上香、献祭，就如我们这些天天祈祷、敬拜、读经、领聚会的领袖；利未人也是整天在神殿的院子里事奉的，也相当是在教会中的执事。在人看来，我们“属灵”得了不得。但在耶稣看来，我们还不及那个撒玛利亚的外邦人，多么羞愧，我们这种“属灵”何用？不是一种虚假的“属灵”吗？我们还常常有一个局限的认识：以为我们传福音、讲道、探访就是事奉神了；这个律法师也常常教导人律法，以为就够了，这只是一种狭隘的宗教观念。耶稣不是要徒有其表、只有形式的事奉，而是实实在在爱人如已、爱邻舍仇敌的事奉。如果我们没有做到这些，我们讲的道、教导，都是虚伪的。还具有讽刺意味的是，律法师（相当神学教授、博士）还自以为满腹经纶 要显明自己有理，但耶稣对他的知识，不感兴趣，就告诉他；“你就照样行吧。”他所缺乏的，就把知识行出来的聪明。
即使你是《圣经》的立地书橱，那又怎么样？“你就照样行吧。”这一段《圣经》，对于那些惯于以《圣经》学识、教会地位等同于“属灵”观念的人，是一种语重深长的纠正。在我事奉和生活当中，曾经遇过好几个“好撒玛利亚人”对我无私的帮助。每想起他们，我都有种羞愧的苦涩——因为到目前为止，我似乎还未能够做到那样的善行。
有一些传统的教会，被魔鬼欺骗得不会看《圣经》，他们不多与外邦人来往、甚至对未信主的亲戚也少串门。名曰：“分别为圣”。这就如法利赛人责怪耶稣与罪人税吏吃饭的看法一样。旧约定下“分别为圣”的律例，其真正的精意是在：与罪分别为圣，不是与人分别为圣。如果不是这样理解，耶稣就犯了律法，既是这样，耶稣岂不也有罪了？律法以下的人不懂得行这条律法，所以耶稣来行给我们看：他既分别为圣，又爱世人，两样的律法都一同成全了。神所说的“爱人如己”的“人”，并没有主内主外之分；没有种族贵贱之分，是指所有的人。谁是我们的邻舍？不是仅仅你住所的邻居，而是你周围的人，甚至于你路上遇到的一个不相识的人。过去，以色列人就是与撒玛利亚人“分别为圣”、不相往来的，耶稣在这个“好撒玛利亚人的故事”里，告诉以色列人，谁是他们的邻舍——就是“是怜悯他的”，撒玛利亚人就是以色列人的邻舍；“你就照样行吧”就是说，耶稣要以色列人以同样的行动去爱撒玛利亚人。“照样”，即是有具体的爱心行动，而我们只动动嘴皮向他们“讲耶稣”、为他们祈祷，这算不算是“照样”了？
我们的爱，通常只是停留在“爱那爱你们的人（太5/46）”的层面上，而且更远还没有到“如己”的地步。我们还只是作外邦人时的水平，不是天国的标准。在教会里，我们都难以爱邻舍仇敌，我们怎么样推而及之外邦呢？“神爱世人”，我们也应该这样爱他们，我指的是实际行动的爱，而不是关着门为他们祈祷的那种“爱”和“讲耶稣”。我们常常说爱人灵魂，但只是停留在嘴上的爱情。“我们相爱，不要只在言语和舌头上，总要在行为和诚实上。（约一3/18）”我们为什么花那么多时间工夫“在言语和舌头上（包括为外邦人祷告）”？我们曾为外邦人做了一些什么善事了吗？我们看了这许多《圣经》、聚了这些年的会，我们有切实计划这么做没有？
我见过好些教会，他们一周安排了不少的聚会，但却不见他们为本地本村的人做过些什么。有一条村，教会出来的那条路，脏水横流、烂得就像水田一般，他们谁都从来没有打算去修一修。一些聚会点一聚就十多年，几乎隔一两天就在那里唱歌、听道或者祈祷，他们给外邦人留下过一些什么呢？没有，如果说有，恐怕只留下一个印象：他们在浪费时间。
台湾有一个叫严证尼姑，在佛教界很有声望，在世界各地，跟随她的信众超过两百万。她生活极其俭朴，以补鞋所得作慈善救济，深受民众的爱戴，她全世界的弟子，都效法她省吃俭用的简朴生活。99年台湾“9.21”大地震，她的弟子三日之间就筹到了价值相当于3亿元人民币的钱，捐献到救灾济困里。
看看新闻，佛教在慈善济世上远比我们响亮。以我市为例，做善事做得最好的是佛教、道教，对灾区捐献比基督教多几倍；最近佛教还办了一个慈善超市、慈善药店、慈善医院为有政府证明的“低保”人员服务，佛教正以一种积极入世的姿态影响着社会，他们似乎倒成为了世界的光，赢尽了社会的赞誉，真令我感到汗颜。
现在新闻里常常报道：这个红斑狼疮，那个白血病等，都得到了社会上善长仁翁的帮助；街道办起了庇护所，市里办起了收容站；在节假日，街头小巷、贫民区、火车站到处都活跃着义工；政府对老人和“低保”人员有更多的福利补帖……从新闻动向我们可以知道，整个社会越来越关爱弱势群体了，但我们的教会在哪里？
我们在这里！你听不到我们在教堂（或聚会处）里唱“彼此相爱”、“要做世界的光”吗？听不到我们正为世界祈祷吗？听不到我们在举行国际敬拜大会吗？基督教不就是以这种方式更显得基督教与众不同的吗？由得他们慈善济世去吧，我们是靠赞美祈祷成事的。
人生是那么短暂，假如我们懂得数算自己的日子，就更能具体感受到这种短暂了。一个人一生以75岁计算，有15年是不懂事的小孩期，有能力参与社会活动的时间大约只有60年（即有能力“行道”的年限）。睡眠用了20年，读书和维持生计用了15年；占去了人生的大部分时间，即35年。剩下来的25年用在什么地方呢？据德国一份科普杂志计算：上下班花在汽车上的时间是2.5年（每天1小时以上），不算堵车，单只在十字路口等红绿灯也消耗6个月时间（约26000次，每次10分钟）， 5年有半的时间围坐在餐桌前（每天约2小时），有5年又6个月年的时间站在厨房和洗衣机前（每天约2小时），还有6个月时间看医生、卧病在床（共182天），另外6个月时间又花在恋爱上，看报纸、电视新闻又用了2年，教育孩子用了3年，各种家务、购物3年，洗澡理发剪指甲刮胡子穿衣打扮化妆又用了2年（每天45分钟），还有接打电话又花去1年有半（每天约35分钟），健身1年（每天约25分钟）……其实生活还有很多方面，这里已经排除了修理房子、修理水电摩托车、探亲访友、交际应酬、阅读、看电脑、文娱和旅游等的项目了，这样，粗略计算就需要27年半的时间，大大超出了所剩的25年时间，所以在现代繁忙的生活中，就要不断压缩生活的内容，才能抽出一点点时间。而这些都是生活中必不可少的时间，如果要抽出更多时间，就必须一再压缩。该杂志认为，人一生能够做有意义的事的时间实在少得可怜，这包括上教堂的时间仅有14天（336小时，仅够一周聚会一次）。假如我们再人为添加额外的宗教事项（圣经定规以外的活动），例如每周四、五次聚会，每天祈祷若干小时（包括名目繁多的祈祷会），每天读经若干小时，那末，不管你怎么压缩生活内容，你就再也没有时间行道了，就连在家行道的时间也不够，更不用说在社会行道了。魔鬼就是想用宗教来欺骗我们，让我们关在狭隘的宗教小圈子里自得其乐，使我们影响不了世界，发不出光来。
扪心自问，教会已经存在这么多年了，圣经的价值观有转变成为社会的文化和道德吗？或者说，教会有影响到社会的文化和道德的转变吗？
我们有不少教会，热衷于连环二十四小时祈祷，轮番二十四小时聚会，但却为什么没有用同样的热衷去掀起某种运动，来推动行道，做世上的光？我并不是说二十四小时祈祷，二十四小时聚会本身有什么错，而是说，为什么我们仅偏重这些？这不是宗教的热忱弄瞎了我们的眼睛吗？
神的命令有两类：“不要”和“要”，但人大多只消极地注重“不要”，以为不犯一些小罪就洋洋得意、沾沾自喜了，却忽略了积极的“要”。如果我们没有做“要”的事，仍然也是犯罪。就算我们在教会里一团和气，又有什么用？这不是把灯盏放在斗底下吗？这些爱，可怜的世人能感受到吗？这些光，发挥到了光的用处了吗？我们的斗底下常常放着几十盏灯，你照我、我照你，但外面的黑暗如故。
保罗说：“凡是真实的，可敬的，公义的，清洁的，可爱的，有美名的；若有什么德行，若有什么称赞，这些事你们都要思念（腓4/8）。”我们有无尝献过血没有？有长期照顾同村的五保户没有？见到有坏人坏事，我们有勇气挺身而出没有？……不要把服事神局限于传福音、讲道、探访等的形式上；也不要仅仅局限于教会之内的善行，其实我们要行的道、爱的涵盖范围是非常广泛的，不要让宗教给狭隘了。
凡有益于人的事，我们都要当仁不让；世人自私自利不肖于做的公益事，我们要留意去做；教会要策划去做。教会若能这样默默做一些有益于社群的事，这就是福音的盐，我们的善，就能有效影响败坏的社会。只要我们教会都来这么做，慢慢有一日，它就会成为一股属灵的力量，摇撼这个败坏的社会。雷锋精神为什么能震撼当时的中国？就是他的品格、善行所产生的道德力量，震动人们渴慕爱的心，如今还有几代人对他不能忘怀。假如雷锋是一个基督徒，那么这对于基督教信仰、对福音会产生怎么样的影响呢？雷锋是我们的好撒玛利亚人，是我们要带着羞愧的心去效法的，希望我们基督教会也有我们“雷锋”成为光，去影响整个社会。
这些工作虽是没有一时轰动的效应，然而是潜而默化的，像盐一样无声无色地渗入社会，势必会把魔鬼腐朽败坏的东西遏止下去，重建被败坏了的社会道德。届时，福音的馥郁香气，就能使人近悦远来。善能胜恶，盐能抑腐，这是颠扑不倒的真理，魔鬼也没奈何的。
有一些人可能并没有讲道的恩赐，缺乏口才。但没有一个人可以推却说：他不能行出爱来。，他可以少站讲台，但更应多多关心有需要帮助的人，更应多多行善。带领门徒，不是言传为主的，而是以身教（遵守）为主的。
教会一切的事工，我们个人的“属灵生活”，一切都是为了转化成爱人如己、彼此相爱（请参考后面的文摘）。否则，即使是轰轰烈烈的活动，也只是装装门面、粉饰的宗教。
我们传福音的根本，就是爱。但我们传的时候，有多少爱在当中？老实说，我们现在传福音基本上还处在“推销”的水准上，这是非常拙劣的手法。如果我们拼命向人推销一样东西，一定会引起人逆反的戒备心理：这恐怕是推销假劣产品吧？真正好的产品，是不会急于向人兜售的，它会先让市场了解自已，让人们感受过它的好处，然后再推广到市场，这时就不怕人不接纳了。记得“飘柔”风行之初，他们就是一小袋一小袋派到信箱的，让人使用后心悦诚服它的好处。
保罗说：“因为我们的福音传到你们那里，不独在乎言语，也在乎权能和圣灵，并充足的信心，正如你们知道我们在你们那里，为你们的缘故是怎样的为人。（帖前1/5）”我们传福音的时候，大多注意言语、权能等、但却忽略了爱的“为人”。保罗是个满有智慧、大有权能的人，但他给人印象深刻的是他的为人。“正如你们知道我们.......为你们的缘故怎样的为人。”这是传福音成功的一个要素，也是今日所作一切的出发点。不要为传福音而传福音，不要带着传福音的功利目的去传福音，而是为了爱去传福音，不管他信不信，都要爱他。保罗在米利大岛上，治好了部百流父亲及岛上其余病人，这里没有说他们有信福音，保罗仅是为了爱他们。耶稣行所有的神迹、医治，都是源于爱和怜悯，尽管他知道有许多人是为饼而来的，甚至知道有些人后来还会喊“钉他十字架”的，他仍然一视同仁去爱他们。
爱，在这个宇宙里，是最巨大的能力。不要看邪恶外表多么强暴有力，但《圣经》说：爱能遮掩许多的罪。又说：以善胜恶。说明爱能够战胜似乎很强大的力量。我们的爱，能攻破刚硬的营垒；我们的善行，能战胜邪恶的世界；我们的好行为，能除灭魔鬼的作为。我们用持之以恒的爱，象光一样照到黑暗，黑暗就要败退；用我们的善行、好行为，向世人见证：一切加在基督教身上的偏见、谣言、毁谤、不实之词都是假的。被欺骗、被蒙蔽的人就苏醒过来，因着我们的好行为，他们就要来就光。黑暗的势力、逼迫的势力就要失去它们的嚣张气焰。
我们有一个山村的聚会点，教会组织弟兄姊妹修理坑坑洼洼的村路，把乡里难以维持的养老院办好了……乡里很支持教会，无偿给了一个大仓库让教会聚会，凡事都得到协助，整个局面都改变了，逼迫消失了，福音能够自由传播，教会发展也很不错。
故此，我们教会传福音的策略要有所改变。除去某些带功利性的传福音方法，用一些不是传福音胜似传福音的策略：那就是爱的善行。我们反对只讲慈善而不传福音的“社会福音（？）”，也反对只停留在“讲”字上而没有爱的行动的“福音”。
今天我们基督教会有什么东西可以爱世人呢？现在我们大陆教会可以说穷得叮当响，我们牧者的工价还没有、宣教事工的经费还不够，怎能用神的殿的钱去救济穷人呢？这不符合行善的次序、不符合真理。但我有一个向全教会的呼吁、一个郑重呼吁：全教会每一个爱主的基督徒，都能够在归天家后捐献出自已的器官，这是不论穷富，人人都有能力的行善。神给了我们许多行善的资本，其中之一便是我们的身体。其实人死后，把这些有用的器官拿去烧掉是巨大的浪费；因为这些资源本身就是生命，不是用钱可以买到的。这个世界因为自私的、迷信的风俗，使医院里很多人，因为缺乏移植器官而死去，为什么我们讲爱、讲“舍己”的基督徒却不能真正履行这个教义呢？教会应该走在世界的前头，教会要掀头来做，成为一种运动，并且成为一种社会风气，这种爱的力量是巨大的，它可以震动整个黑暗势力。这是其他的宗教是没法做到的，只有讲舍己的基督教能够这么做的，让世人感受到基督教是什么，这就成为不可阻挡的光而照亮了世界。
我们行道，很少是从教会的名义行出来，多数只是个人自发性的、个别的、零散的行为，这样对社会影响不大。现在，我们的教会应该悔改，要承担起行道的责任。我们的教会要掀头，以教会的名义，鼓动、带领、监督基督徒行道，成为一个接一个有主题的行道运动，这样，才更有效发出光来，更有力去影响世界。
类似这样的事工，教会一定要好像搞“通宵祈祷”、“围城祈祷”一样的热忱去掀头、去组织，甚至要超过这些热忱。为什么那些没有教义支持的活动，能激发我们极大的热情去做，但有许许多多、明明白白的教义——“你们是世上的光。城造在山上，是不能隐藏的。人点灯，不放在斗底下，是放在灯台上，就照亮一家的人。你们的光也当这样照在人前，叫他们看见你们的好行为，便将荣耀归给你们在天上的父。（太5/14-16）”“凡是真实的，可敬的，公义的，清洁的，可爱的，有美名的；若有什么德行，若有什么称赞，这些事你们都要思念（腓4/8）。”……这些事反倒不闻不问？这不是很反常吗？这不是让宗教的热忱所欺骗吗？
每个人所谓爱主、事奉，都必要从家里作为起始点：“人若不知道管理自己的家，焉能照管神的教会呢？（提前3/5）”耶稣要我们传福音的次序是：从耶路撒冷，犹大全地，撒玛利亚，直到地极。可见神要我们作事的次序是从近做起。
每个神的儿女，在家中都要做好各自的职责，是妻子（丈夫）的，要做好妻子（丈夫）；是母亲（父亲）的，要做好母亲（父亲）；是子女的就要做好子女。这是我们的本份，我们应努力学习在本份上行出真理来，我们站在各自的本份上，以一个好妻子（丈夫）、好母亲（父亲）、好儿女，来荣耀神、事奉神。使家中比未信主前，更有爱的温馨、和谐，这才合符主的标准。如果我们这一家家，象灯发出光的话，就会有许多邻舍羡暮你，这就是福音的光了。
让弟兄姊妹从捆绑中释放出来的时间，多与未信主的邻舍、亲戚建立好关系，多一些来往、多一些关怀，多一些爱心。不是因为要传福音，而是我们做“人”理所当然要做的事。神既要我们做，当然他也会做。久而久之，你的好品行、你的爱心总会有一日象盐渗透到他们的心里。若你如此忠心、恒久地做，你将会带许多邻舍信主的。
…………
我们从宗教的捆绑下释放出来后怎么办？是不是就失去了约束、可以任意而为呢？不是，我们既不靠捆绑来束缚自己，又不能没有约束；那么由什么代替宗教呢？由什么约束我们不借恩放纵呢？就是靠圣灵！“现在我们既然向那捆绑我们的律法上死了，就脱离了律法的约束；好让我们用圣灵的新样子，而不用仪文（宗教）的旧方式来服事主。（新译本，罗7/6）”脱离了宗教，不但不会落到不敬虔的地步，相反，依靠圣灵过的是真正的敬虔生活，更合乎基督教信仰的实意（参考《中集·一天（小说）》）。
正如施洗约翰修直主的路，是为了耶稣的到来；现在我要在众教会中修直主的路，为的是能让圣灵在教会代替一切人的工作，扫除一切拦阻圣灵作工的障碍，为圣灵开辟一条宽阔平坦的直路。纵观整篇信息，其背后真正的诠释实意就是圣灵：将圣灵和圣灵的工作介绍了出来。
如果我们想过既自由又谨守的基督徒生活，第一步，我们必须先了解、熟识《圣经》，这样，我们才能有确切把握认识、辩别圣灵，否则是很危险的；第二步，我们必须熟识圣灵（这是另一个课题，参考辛班尼的《早安，圣灵》等），第三步学习依靠圣灵（又是另一个课题，参考甘坚信的《如何被圣灵引导》），顺服圣灵；第四步，要在属灵的长者、教会的鉴察下使用，否则也是很危险的。
如果你还不懂得与神建立关系，那么你还是暂时按部就班地学习《圣经》、祈祷吧，直到你能感受到圣灵为止。……
所谓“顺从圣灵”，许多人以为很神秘，其实不然。虽然并不神秘，但要说起来却不容易，如果要作个譬如，那与我们平时所说的“顺其自然”相似。行为较为正直的人，常常凭着良心做人，顺其良心的声音衡量该做不该做。现在，我们把良心换作圣灵，首先你得必须知道你同神（圣灵）的关系如何，如果你能感受到圣灵对你明显的罪常有责备，常督促你去悔改，那么可以肯定，你已同神建立了关系，那么你常常要把你熟识的《圣经》，当作“雷达”一样，用来检验灵里来的意思，看它符合《圣经》与否，如果你多次察验，这个意思给你带来造就、劝免、督促的，生命也带来很大的改变，在属灵长者、教会察验下，也没有什么问题，那么，你可能己经懂得辩别圣灵了。那么你就可以在其他生活的事上，学习让他引导你，直到达一种境界：“亲 爱 的 弟 兄 啊 ，我们的心若不责备我们，就可以向神坦然无惧了。（约一3/21）”内心若责备我们，就是不能做的警号，若无责备，就坦然无惧去做吧。（当然，仍然需要保持高度的警醒和严谨的察验）比如睡觉，我该睡多少个小时，什么时候起来，让圣灵作主，并不要让“清晨什么时候起床、只能睡多少时间才属灵”的“教条”作主。因为神最了解我的身体状况，他知道我需要睡多少时间，这是“规条”所不知道的，如果我需要睡九个小时，心里没有责备，那我就睡九个小时。假如晨更对你很有造就，那你就晨更；但如果不合适你，你就看看圣灵有什么带领，以什么方式灵修更好。我想祈求时，就祈求，不管它是清晨或是晚上，不想祈求时，就与神交通，不管这个时候是在车上、躺在床上、抑或在厕所里，不再受时间地点的约束。我只顺服内心的引导，不再受《圣经》以外人为的教条（或书籍）所限制（在一个团体里生活，如：在神学院等，就必须遵守该团体的规则；为了养成某些好习惯而尝试属灵操练等，就另当别论了）。
现在我再没有几点钟起床、每天怎么样敬拜、什么时候祷告、什么时候读《圣经》、要多少时间等等的规条。我每天保证八至九个小时睡眠——早睡早起，迟睡迟起。起床未必象别人一样跪下祷告，而是问一下圣灵有什么安排，然后按圣灵的意思而行。我过每一天都是不同的，每一天都是新的。假如给宗教式的人看到了，一定以为我是一个很“不属灵”的人。
《圣经》只给了我们宪章性的纲领，许多细节上的东西就没有详细去交待，因此这些细节性的东西最容易被宗教所代替，成为伪真理欺骗人；其实在许多生活的细节上，应该是由圣灵去引导的。我们“不住”地祷告，就是在生活上方方面面都要让圣灵来引导，否则，所谓“不住”地祷告，也就没有那么多内容可祷告了，根本难以实践。
“你们必晓得真理，真理必叫你们得自由。（约8/32）”只有真理的圣灵，带领我们进入真理，我们才能脱离人的遗传、人的教条的束缚，得以自由；不要按着别人成功的经验，或教会领袖为人人设下的程式去行，圣灵才是你真正的引导者。
“你们若被圣灵引导，就不在律法（规条、律法主义）以下。〔加5/18〕）”“你们当顺着圣灵而行，就不放纵肉体的情欲了。（加5/16）”在圣灵带领下，我们就能胜过罪、脱离罪的捆绑，而不再依靠“不许这样，不许那样”的规条。圣灵用神的话、以“瑞玛”告诉我们，该做什么、不该做什么；该怎么做、不该怎么做，如此，就脱离种种人为的条条框框的辖制。
“你们从那圣者受了恩膏，并且知道这一切的事（注：或作"都有知识"）。……你们从主所受的恩膏常存在你们心里，并不用人教训你们，自有主的恩膏在凡事上教训你们。这恩膏是真的，不是假的，你们要按这恩膏的教训住在主里面。（约一2/20，27）”你试试，向神作一个脱离宗教生活，愿意全然依靠圣灵而活的祷告，然后站在信心和恩典中，你要相信，圣灵会引导你过合符真理又自由的生活，就能行在不偏左、不偏右的正确道上。不要让宗教情结所控告，不要让死的规定形式来衡量我们的敬虔，爱不爱主；而是只要问我这样做，是不是出于圣灵的意思。“我们的心若不责备我们，就可以向神坦然无惧了。（约一3/21）”如果我所做的，清楚知道是出于圣灵的，心又平静没有责备，那么我就可以坦然去行了。因为每一个人的生活、工作、特质、神在他身上的计划都是不同的，因此每个人的属灵生活就会有所不同。依靠圣灵，就无须过定规的、死板的属灵生活，我们每一天就都是新的，就能从宗教生活的捆绑中释放出来。
你可以养成某些好习惯，但不要把它当作真理去遵守、去教导别人。
有一次我到一个教会去分享这个信息，才上了半天课，有不少人就欢呼起来：“呜——，从此不用早起晨更了，不用长时间祷告了，不用……万岁！”假如他不懂得圣灵，他就根本不懂得什么是从宗教里释放出来，什么是在真理里得自由。他要么很宗教，要么很放纵。要知道，这些信息并不是给初信的会众的，也不是给在主里没有追求的人的，而是给那些想在主里对自己有更高追求、想要更完全的人的。一个小学生，每一天可能都要父母叫他起床上学，父母每晚都要坐在他旁边监督他作功课；但一个成熟了的大学生，离开了父母的监管，他是不是就变得放肆起来呢？不，他尽管没有父母约束，但却比读小学的时候更用功了。这就好比从宗教里释放出来的情形一样。并不是靠圣灵就比靠律法、规条（宗教）降低了要求，不，而是更高了。虽然不用关门几个小时祈祷了，但却要不住地、随时随地地祷告，实质上比以前祷告更长；虽然念念有词的祈祷少了，但要求我们的祷告能够领受从神而来的瑞玛，祷告在质量上是比祈祷要高的；请想想，这到底是要求高了还是低呢？假如你知道圣灵的要求是比宗教的要求还高，那么你想好了再欢呼吧。
这不是一本给冷淡的基督徒看的书，而是给在主里有追求，愿意过敬虔生活的弟兄姊妹看的。不是想让不爱主的人有不过属灵生活的借口，而是想纠正热心爱主的人错误的虔诚方式。
宗教是使人死、使人发臭的坟墓，只有圣灵能救我们脱离宗教捆绑的裹尸布。弟兄姊妹们，是时候了，神的灵要让我们活过来，我们来一齐推倒这坟墓的石头，冲出去，拿起圣灵的宝剑，要成为极强大的军队。
教会要从宗教捆绑中释放出来，不是一件易事，而是要经历长期努力的争战。不要以为看完本书就已经领受完信息了，不，宗教是根深蒂固、盘根错节的东西，要消化这些信息可能需要若干年，要纠偏矫正更需漫长的岁月，这本书还需要时时看一下，直到信息真的落到实处，能遵守为止。
这只是修直主的路中的几块石头，仅是个开始，只起到举一反三、抛砖引玉的作用。还有许多不足的地方，希望凡有智慧的，都来修直主的路。
小结
第一，不要太注重形式的东西，而是将种种形式的东西，转化为行道。
宗教总是诱使人偏向形式化，或者使人只知其形式，而不知其精意，甚而向形式主义方而发展，如律法主义、神秘主义、苦待己身等。宗教是想把人敬虔的注意力从行道上转移到形式上，从而使人们枉费精力，用在没有实际意义的形式上，象傻瓜一样被耍弄；另外，宗教欺骗人，利用人的宗教热情夺去人们的时间，使他们根本没有时间去行道；我要揭露的，就是这种宗教的阴谋。这篇文章要义其实无他，核心思想只是让人更注重行道，从宗教的欺骗、宗教的形式主义中脱离出来。
第二，对付宗教最好就是依靠圣灵，这信息的重点是想把圣灵介绍出来，让人更注重圣灵。
看完本书后，要更加注重有关圣灵方面的书籍，并且要更加注重实践，才能补足此书的缺陷。
让圣灵在我们心中作主，用恩膏来教导我们神的话真正的精意是什么，好继续分辨出似是而非的假信仰——宗教，让宗教（仪式化）回归为信仰（生活）——爱人如己、爱邻舍、爱仇敌。并以此作为基督教信仰与宗教的分水岭。
你们中间凡心里有智慧的，都要来作耶和华一切所吩咐的……
出35/10
也要把你们所走的道路修正，使瘸子不至于扭脚，反而得到复原。
来12/13
*瑞玛（rhema）和络高斯（logos）━━是《圣经》中常用来形容神的话的希腊语翻译。络高斯，多指字面的、记载的、神曾说过的话。瑞玛，多指活泼的、神正在说出的话。
课题讨论：
① 结合实际的生活，找出自己有什么地方，仍然过着宗教式的生活？
② 找出教会中，有那些是不符合《圣经》教导，而又要人遵守的传统？
③大胆检查一下，基督教内，还有那些是宗教的东西？
④列出悔改事项，逐一改正。
参考书籍：
柯希能的《圣灵全能的工作》
辛班尼的《早安，圣灵》
甘坚信的《如何被圣灵引导》
………………
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