有一次，我到了另一个教会领袖的家里，他为了让我开眼界，打开了书柜让我看，的确，我大开了眼界，因为我是极少属灵书籍的。我发现，这书架上教授祈祷的书最多，占了不少位置；另外就是工具书、传记什么的，而讲行善的、行道的书少之又少；再看看书后出版社的目录表，同样是这样不成比例。怪不得这位领袖开口就是祈祷，常常邀请我参加合一祷告（其实是祈祷）会、每月祈祷会、通霄祈祷会、复兴祈祷会、为世界祈祷会、围城（庙）祈祷、行走祈祷……这些活动是如此频繁，名目繁多，原来都是有原因的。奇怪的是，我（可能孤陋寡闻）绝少听到教会组织人上堤抢险、为白血病人捐骨髓、上山扑灭大火等等的事的。我大吃一惊，我们基督教到底中了什么邪？到底是行道重要呢？还是祈祷重要呢？爱人如己、爱邻舍、爱仇敌（爱神的真实体现）是律法的总纲，是神最大的戒命，为什么不被重视？我们可以将记载耶基祈祷的记录和耶稣所行的道作一个比较；将整本圣经讲到祈祷的方面，和教导人该遵守神的话的部分列作一个表，就可以知道耶稣及圣经所重视的是什么。基督教到底重视了些什么？为什么这样失衡呢？就好象一个社会，拼命倡导吃饭、怎样吃得好，却不那么提倡劳动工作一样，这不成为一个荒诞诡异的社会吗（可能有不少人认为祈祷救人灵魂比抢险救人的身体更重要，或者认为，祈祷是我们信仰中最重要的事……等到在《祈祷中的迷信》再揭露）？
基督教重视的不应该是祈祷，而是同神的关系。与神有没有建立关系，决定于一个人有没有与神交通（同神建立关系不是从单向的祈祷而来的），但又不仅是交通，更重要他有没有得着神的旨意或瑞玛。有了这些，说明他已同神连结上了，建立了关系了。但这还算不了什么，有了关系，并不等于有了很亲密的关系。该隐和亚伯拉罕都同样能聆听神的话，但不等于该隐就有亚伯拉罕与神同样的亲密关系。同神的关系的亲疏取决于我们听了神的话遵行了多少，有多少行为或为人（生命）是讨神喜悦的，这才是最重要的！与神关系的深度、亲密程度与我们行神的道成正比，这才是我们基督教所应该重视的。
到底基督教应该是怎么样的？有人以为聚会时那种形式就是基督教，这就错了。圣经并没有明确规定基督教聚会的形式，所以，随着不同的时代，聚会的形式都在不断更新；即使同一时代，各教会的聚会形式都有差异。可以说，基督教信仰是没有形式的。其实基督教信仰本身是一种生活，既是生活就没有什么形式，而是一种自由的、活泼的、更新的生活。打开《圣经》，到处都看到神教导人如何去生活。只有宗教才会教人形式的东西，而没有教人如何去生活。因此宗教里的人，只在庙里、会堂学会了这样那样的形式，而对生活毫无帮助，这些人的生活仍然是一塌糊涂的。
虽然基督教是没有形式的，但却有样式，它是绝对不能改变的。那么到底怎么样的样式才是基督教的样式呢？也就是说，怎样的生活才合符基督教信仰的样式呢？
以色列人在埃及的时候，神就藉着摩西多次向法老说：“容我的百姓去，好事奉我。（出7/16）”他们一刚出埃及，神就向他们启示了事奉的样式——会幕。这会幕，在宗教里的人看来，它是一种形式，但在懂得信仰实意的人来看，却是一种生活。“事奉”这个词会让许多人联想到某种形式，但如果一个真正懂得事奉的人，他就能理解事奉其实就是一种生活。以色列人被神从埃及拯救出来，目的是要让他们过上一种全新的生活。
会幕里的结构，是众所周知的，这里不作详细的描述。只想探讨一下会幕所预表的义意。
铜祭坛——代表牺牲、流血、代赎、十字架。
洗濯盘——代表洁净、分别为圣、圣洁生活。
陈设饼——代表《圣经》的话、洛哥斯。
金灯台——油代表圣灵、瑞玛，光代表人听了神（圣灵）的话而去做的好行为。
金香坛——祷告。
约柜和施恩座——代表神的同在和祝福。
有人就说了：你们看会幕，各样的事奉里，香坛的事奉是离神最近的，是最亲近神，所以香坛（祈祷）的事奉是最高层次的事奉，云云。
现在，我们来看清楚会幕的样式告诉我们什么：在我们的信仰里必须先有铜祭坛，我们必须先有耶稣的代赎、流血、十字架，这是不可以避过的。耶稣、十字架在我们的信仰里是头等重要的，是根基、是一切的开始——我们要进入神的殿、我们信仰的开始，都必须要经过耶稣和他的十字架。
如果想要迈向神的圣所，进一步亲近神时，就得要经过洗濯盘。过去祭司非得要洗手洗脚才可以进入圣所，今日我们是新约的“君尊祭司”，不仅只有祭坛赦免罪的“称义”，更要有与悔改的心相称的生活，就是离开一切恶行的分别为圣的生活，就是名副其实为义的圣洁生活。我们被称为义，只是天父对我们的期望，正如一个父亲为初生婴儿起名叫“志才”，并不是这个婴儿被称为“志才”，他就成才了，只不过是他父亲对他的期望，要名符其实成才，得要他日后去做到。
假如我们要进入圣所，想进一步靠近神（约柜）的话，我们得必须先来到陈设饼那里吃陈设饼。陈设饼预表的是《圣经》、神的话。每个基督徒要通过《圣经》更认识神；另外，《圣经》都是指着耶稣说的，耶稣就是真理，是生命的粮，只有遵行真理、效法耶稣我们才有生命。人吃饼是为了生存，我们读《圣经》、聚会听道是为了生命长进。《圣经》是我们的标准，耶稣是我们的榜样，如果你离这个陈设饼（标准）越远，那你离约柜（神）便越远。
然后，我们来到了金灯台前，把油灌满灯台，就是我们要成为圣灵充满的人，过圣灵充满的生活，使我们靠圣灵的油发出好行为的光来；让圣灵管治我们，使我们的行为带出圣灵的能力和果子。凡神（圣灵）要我们去做的，我们都立刻顺服去做。圣洁生活与圣灵充满的生活不尽相同。圣洁的生活是指《圣经》所讲的“不要”的东西，我们不去做。如：不去偷、不去抢、不醉酒、不犯淫乱、不拜偶像……这只是基督徒生活的消极方面；圣灵充满的生活是指《圣经》所讲的“要”的行动。我们不仅不犯罪便算了，还要去做《圣经》要我们去做的东西，如：传福音、带门徒、赶鬼、按手治病、做一个使人和睦的人、连结合一、变卖所有、有两件衣服的给没有的人、看顾孤儿寡妇、爱邻舍、爱仇敌、行各样的善事……这是基督徒积极的、更高层次的生活。我们还要去修剪灯花，不断地更新我们的生命，使生命的光不至暗淡、我们的好行为能持续地保持。
只有这时候，我们才能来到金香坛的前面焚烧檀香——预表祷告，也只有这时候是离施恩座最近的时候，预表来到天父的面前。
圣所里有圣父、圣子、圣灵，就是说，我们要靠着圣灵的能力，来效法耶稣的样式，和天父建立亲近的关系。
只有我们都按着以上的样式去做（生活），我们才能来到施恩座前，即一个基督徒只有过合乎神标准的生活，才最接近神的。你想亲近神吗？你想神施恩给你吗？你得必须按着这样的样式去做（生活）！会幕就是这晓喻神的儿女应有的生活样式。这就是我们与神建立关的步骤和秘诀，离开了这些步骤次序来强调祷告，都是错误的。我们要重视的是一个人与神的关系是否亲密，而不是重视一个人祈祷得如何。一个人与神关系密切，不在乎他祷告了多长时间、在祷告上如何下苦功，而在乎他的生活为人（生命）是否合乎神的样式，是否讨神的喜悦。
在这个样式里我们可知，在我们的信仰里最重要和首要的是耶稣基督及他的十字架，然后就是离开罪恶，了解真理，知道（有了）神的命令，然后去遵守，发出光来。有了这些，你的祷告才成为馨香的祭，这时的你同神的关系是最亲近、最美好的。由此可见，祷告是放在未后的次序上，说明祷告是以前面的要求成为悦纳条件的。然而宗教的祷告教导，却把香坛（祷告）放在祭坛之前或祭坛之后，因而使得“法利赛人”们着重又长又漂亮的祷告，却能说不能行，这是基督教内隐而未见的宗教！
我们来看看庙的样式：
它没有祭坛，没有十字架，它并不要求来者离开罪，什么人都可以来，因为偶像里没有救赎、不讲永生；
也没有洗濯盘，它不要求人过圣洁生活，你要是奸商强盗，你尽管奸商下去、强盗下去，怎么样的生活都可以；
它没有陈设饼，它不需要你认识真理，只信它那一套规矩形式就行了，它需要人迷信，别的什么都不要知道；
它没有金灯台，因为它不要求你有什么好行为。即或它们有灯，但却不是金灯台，即或他们有一些好行为，但却不是出于圣灵的，都是人的功劳，是假冒为善的；
它有的是什么呢？就是香鼎香炉，这就是代表人的祈福许愿。可见宗教只需要你祈祷（祈求），而且相当重视祈祷（祈求），大雄宝殿前一个大香鼎，偶像前一堆香炉，宗教的人是最重视香炉的，他们去庙的目的就是上香——祈福，因此庙里设立了一重又一重的香炉。正如我们偏面提倡祈祷的宗教教导一样。现在你恐怕会更理解耶稣为什么说：“祷告的时候，不要像外邦人那样，喋喋不休地说着那些毫无意义的话。他们以为说的话多（长时间），上帝就会垂听。千万不要学他们的样子（普通话本，太6/7-8）”，这也引证了宗教的人就是喜欢多多的祈祷（祈求）。但他们有的是“祈祷”（祈求），却没有生活。
我们信主以前，我们都是宗教（观念）里的人，因此我们进入一种全新的信仰里的时候，多多少少都是从宗教的先入为主的认识开始，兼且有人为的宗教式的教导，使得我们每个人心中会幕的样式五花八门。宗教的人是很强调祈祷（祈求）的，因为许多人信宗教的目的，就是祈福。以下就是各种的“会幕”：
有一种的“会幕”，除了香炉什么都没有的。他们没有悔改、没有经历十字架、是没有重生的教友，他们来教会，为的是祈祷治病、生子、顺利、发财而来的。把神的会幕作庙来拜，我们到处都可以见到这种“教友”。他们的行为和生命仍然在一片黑暗里，所做的事与异教的人毫无异致。宗教使得他们入了教，却仍然是地狱之子。
有一种的“会幕”有祭坛，有香炉，但其他什么都没有。这“会幕”近似一座庙。他有没有信耶稣呢？有。有没有祈祷呢？有。但仅此而己。这是最多的一种基督徒，因为在我们错误的教导里，祈祷是最重要的事奉（生活），有很多歌就是这么唱的，他拣选了最重要的事奉，这岂不是很好吗？有一句话是这样说的：“祈祷（祈求）是神的儿女与天父关系上最高的境界。”这漂亮的话骗了很多人。
举一个典型的祈祷例子：“主啊，求祢动工，赐能力给我，好让我夺取福音的土地……赐福我的工作（或生意），荣耀祢的名。求祢打开天上的窗户，倾福我们……”如果把它翻译成普通的父子日常对话，试试看：“老爸啊，求你出去上班作工呀，赚了钱要给我，好让我读好书……使我过好的生活，好让你有面子。还有，求你将信用卡给我，让我多多地拿……”请问，假如这就是你的儿子与你谈话，那么这是你与你儿子关系上的最高境界吗？你喜欢你儿子与你的关系，是你听他的话，还是他听你的话？多么荒唐的一件事，居然成为豪言壮语。
于是使很多人偏重了祈祷的形式，而忽略了生活。这正中了宗教的下怀，也是正中了魔鬼的下怀。
另一种的“会幕”如右图：没有洗濯盘、也没有金灯台。这种人也祈祷，也常常聚会，也看《圣经》，但却在行为上、生活上没有什么变化，他们吃了生命的粮，却没有生命的表现，这也是常见的基督徒。听他的祈祷朗朗上口，又长篇又流利，每次聚会总见到他，他手中的《圣经》都卷了角的。在不少教会看来，这是不错的基督徒。既然教会、多数人都认为是不错了，更待何求呢？信教不就是这么回事吗？因为宗教观念的使然，他把祈祷、读经、聚会看作为“念经”、上庙的一种形式，既是形式，做完形式的事，也就完了。因此他们的祈祷、读经、聚会没有与生活、生命联系起来，这些活动都只是在魂中完成的，没有经过灵——生命的部分，徒有宗教的热忱，而没有信仰的实质，常常为外邦人所耻笑，使基督教蒙受耻辱。这都是被宗教所害的。
另一类的“会幕”是这样的：里面什么都有，就是少了金灯台。这种基督徒循规蹈矩，什么坏事都不做，在单位、村里都是“两耳不闻窗外事”的。一有时间就“安静”，他们整日在家祈祷、灵修、认罪、看《圣经》；时间一到就快快做饭，因为今晚有一个聚会，万万错过不得。这些就是他们生活中最重要的事了。这些人很少接触世界，当然也很少犯罪，过着似乎相当圣洁的生活。虽然这样，但却仍然是过着“修心养性”、“独善其身”的宗教生活。这种生活没有行动、没有去做神所要我们做的许多事情——除了传福音，服事教会外，还有许许多多有益于社会人群的公益的事。就是“凡是真实的，可敬的，公义的，清洁的，可爱的，有美名的，若有什么德行，若有什么称赞”的事。他们只看重《圣经》“不要”的部分，却没有看重《圣经》“你们要”的部分。这种基督徒活在极度自私的、又消极的宗教生活里而不自知，多么可怜！他以为，他信耶稣就是为了上天堂，他每日兢兢业业去看《圣经》、祈祷、聚会，为的就是使自已不致于犯罪，直等到天堂的门票到手。而且他们又有相当长的祈祷，己经有了“最高层次的事奉”了，还做其它不那么“最高层次”的事干什么？
如果没有金灯台（圣灵），我们只有在黑暗（圣所里是没有其它光的）中吃饼，我们看《圣经》只看到字句；没有圣灵，我们发不出光来，也没有真正的善行，只是在黑暗中行走；如果没有金灯台的火，檀香木也烧不着，香坛徒有几块檀香罢了。没有圣灵，我们也不晓得怎样祷告，徒有一些样子的祈祷，都只是形式的、宗教的、人意思的祈祷，没有一点馨香的味度。
这些“会幕”都有一个共同点：什么都可以少，但就是少不了香炉。宗教的观念就是很想越过这些事项，越过这些次序，他们单单想要一样的东西：祈求！
那些片面强调祈祷（其实只是祈求）最重要的人和书籍，都忽略了会幕这个样式，使许多人只看重有香坛的会幕。我要控诉这种假的教义——宗教的祈祷。它几乎害到我软弱和不信：从前，假如我有一天起来少了祈祷（祈求），我整天心里就被控告，就感觉自己很软弱、很亏欠。而我整天没做一件善事，甚至做了不该做的事，反倒没有这种软弱的感觉，真是怪事。相反，到了我认真执行祈祷书籍上讲的那样早起祈祷（祈求）、半天祈祷（祈求）、关门闭户祈祷（祈求）时，却没有出现祈祷书上所讲的效果，我内心有强烈的被骗受辱的感觉，有一次我气忿忿地对耶稣说：“耶稣，你恐怕不是真的，我祈求这么多，都是白费的，我真的要考虑你值得不值我相信。”你看，宗教真的害死人哪。
宗教很强调祈祷（上香、祈福）的，它不要求祈祷的人是如何的；宗教是不讲关系的：谁敢认偶像、鬼为亲戚？所以宗教的人不懂得什么叫同神的关系，更不懂得这种关系是如何建立的。
如果谁想越过耶稣（祭坛），或者没有圣洁的生活（洗濯盘），没有吃生命的粮（陈设饼），没有圣灵充满的生活，没有有好行为、好见证（金灯台），就想来到神的施恩座前得蒙赐福，那是宗教观念的幻想。你要得着的，神都会按照你如何生活给你的，人是没有什么好埋怨的。如果你想得蒙神更丰盛的赐福，那么，你好好地按照神会幕的样式去事奉（生活）罢！“并且我们一切所求的，就从他得着，因为我们遵守他的命令，行他所喜悦的事。（约一3/22）”
还有一种会幕，它的摆设虽然很象摩西的会幕，但却仍然不是那个样式。
“在会幕中法柜的幔子外，亚伦从晚上到早晨，必在耶和华面前经理这灯。他要在耶和华面前常收拾精金灯台上的灯……要把饼摆列两行，每行六个，在耶和华面前精金的桌子上，每安息日要常摆在耶和华面前。这饼是要给亚伦和他子孙的，他们要在圣处吃。（利24/1-9）”
神这样严格定例，要祭司遵守，是有实在的属灵意义的。祭司每到安息日，要在圣所里吃陈设饼，是预表今日我们在主日到教堂领受神的话，过去以色列人正是这样，每到安息日便到会堂听道。而金灯台则是每日的、由早到晚、由晚到早经常料理的。就是预表随时预备圣灵的感动，顺服去做神的工作；经常性的修剪收拾，是预表我们要经常性地除去难阻圣灵工作的东西，如不儆醒、顽梗、不顺服，好使我们能持续行在圣灵中。
这里有一个时间上的样式：吃陈设饼是七日一个周期，金灯台是每日，经常放光。就是说，吸收神的话，有一定的比例，我们一定要遵循这个样式；而我们的好行为也要遵循一定的样式：是要每日的、持续的、经常性的，而不是好几日、坏几日、冷一阵、热一阵的。但有些“会幕”，只见祭司每日，甚至常常吃饼，因为花太多时间烤饼吃饼了，所以没有多少时间料理灯台，油不够了，灯花长了，火也暗了、熄了。有些人吃陈设饼是每日的、经常的，而去做一些好事、善事只是偶一为之，恰恰与《圣经》的样式相反。不少人因用在读经、聚会的时间太多，就再没有什么时间去发光——去为有需要的人尽我们基督徒应尽的本份。可惜有些人读《圣经》读得脑满肠肥，就不便于行动了。
金灯台和陈设饼放在同一个水平上，目的是要我们将读神的话和行道要有一个平衡。怎样才是真正的平衡呢，就是按照神的样式去做，而不是按我们人自已喜好的样式。我们的读经、聚会、行动要遵循这一比例。
在圣殿里，所有的事项都是重要的，各样的事项在其次序上都是“最重要”的，假如离开了这个次序样式，就没有什么是“最重要”的。例如：假使离开了行道，亲近主就不是“最重要”了；或者，假使不是从神而来的旨意，我们所做的事也没有什么“最重要”了……如果离开了其他事项，单单强调某种事项是“最重要”，都是错误的。
除此之外，人还发明了许多样式，数之不尽。余下的就让你去发现，去揭露吧
神在西乃山上相当唠叨，至少有四次反复告诫摩西：“都要照着在山上指示你的样式。”说明这个样式对于我们的信仰是何等重要；相反，神也知道，我们必会忽略这个样式，改变这个样式——魔鬼就想用似是而非的东西（宗教）来改变我们信仰的样式，事实上也证明了这点。正因为这样，神在四千年前就预知并这样提醒了。如果我们忽略或改变了神反复告诫的事，将是多么严重的错误！
新约的会幕与摩西的会幕有点不同：幔子己经裂开了，作废了。当初这个设计不是用墙，而是用布，说明就是为了将来有一日要拆开的。今日，我们可以借着耶稣——羔羊的宝血，象大祭司一样来到至圣所。过去我们要借着大祭司，去朝见神，今日我们个个都可以朝见他，可以聆听他的声音，仰视他的荣美；过去大祭司是战战兢兢地去到神面前，但今日我们却是坦然无惧的。
圣所代表我们的魂，至圣所代表我们的灵，过去以色列人只是在魂里认识神，他们的读经、祈祷只停留在魂里，因为他们的魂（圣所）还有帕子（幔子），他们对殿的认识还是一个死的建筑物，对殿中一切的礼仪、祭祀还是从形式上去认识的，因此他们很容易为宗教所蒙骗，他们对律法、信仰都还是停留在表面的、仪文上的认识；但现在幔子裂开了，我们可以与神面对面了，神可以向我们说话了。透过圣灵，我们能够进入到属灵的高度认识神的律法、信仰的真谛，能认识其精意。认识人的身体就是殿，各样的礼仪、祭祀不是什么宗教仪式，而是实实在在预表属灵意义的，因此我读《圣经》、祷告都应该在灵里作的，我们的行为，无论作什么，都要从心里作，就不要再被毫无意义的形式仪式所捆绑。

基督教正确的形态
“智慧在街市上呼喊，在宽阔处发声；在热闹街头喊叫，在城门口、在城中发出言语（箴1/20）”。这到处发声呼喊、充满在我们生活的各个地方的“智慧”，是谁呢？《圣经》说：“又以神的灵充满了他，使他有智慧、聪明、知识，能作各样的工。（出35/31）”“赐人智慧和启示的灵（弗1/17）”。
可见，智慧就是神的灵——圣灵。“只等真理的圣灵来了，他要引导你们明白一切的真理；因为他不是凭自己说，乃是把他所听见的都说出来；并要把将来的事告诉你们。（约16/13）”“圣灵对腓利说：‘你去贴近那车走。’（徒8/29）”真智慧，就是圣灵要向我们说的话（瑞玛），圣灵充满在全地，他巴不得人人都来听他智慧的话语。外邦人听不懂，而神的儿女却不懂听，致使今日的教会落到何等的光景。“因为牧人都成为畜类，没有求问耶和华，所以不得顺利，他们的羊群也都分散。（耶10/21）”我们没有听到神的话，就好似一个没有灵性的牲畜。如果我们有灵的人都不能感受到圣灵的声音，也就等于把自己贬低成没有灵的猪狗一般。
“耶和华赐人智慧、知识和聪明，（箴2/6）”《圣经》常常提到这三样东西，到底是什么呢？
知识，原来是别人的智慧，我们把它学过来，就成为我们自己的知识；在生活中，我们常常被实践所启发，掌握了一些规律，积累下来，也成了我们自己的知识；知识包括属灵的律和科学的律，包括世界的知识和《圣经》的知识。但这知识无论有多少，如果只存在里面，那么它就是死的。而死的知识，只派生出死的教条，没有什么可夸；
如果你要有智慧，就必先得有知识，如果你想圣灵赐你有关问题的智慧，你必须先要有有关的《圣经》知识，智慧是建立在知识上的——包括自然规律的知识和属灵规律的知识，知识都是神创世所命定的律，它们是能够相互作用的。因此，你如果想要有智慧，就必需先积累知识，如果你想要发明一种机械，必须先有机械的知识。但如果单单有知识是不起作用的，如果知识没有与智慧结合起来，知识就是死的；许多单有《圣经》知识的人，并不一定就有智慧，如文士、律法师、法利赛人；许多读了机械学的人，未必就能有所发明。知识要靠智慧去指教才能激活，知识才是活的。许多有发明创造的人，不但需要知识，更加需要“灵感”，这“灵感”就是从灵界来的智慧（是不是所有“灵感”都是从神来的，这是另外一个课题了）。
知识要靠神的灵去启示，瑞玛点燃知识，那么这就是智慧了，这就是我们平时能够感受、能够听到的神的话语。但到此为止，还算不得什么，犹大甚至还亲耳听过许多耶稣满有恩膏智慧的道哩。
最重要的是行出来，“凡遵行他命令的，是聪明人。（诗111/10）”“所以，凡听见我的话就去行的，好比一个聪明人，把房子盖在磐石上。（太7/24）”可知聪明就是按智慧的话去行动。聪明是建立在知识和智慧的基础上的，如果离开了知识和智慧，人所做的就是愚蠢，谈不上聪明。如果单单有知识，也并不见得就有聪明，有同等学历的人，不见得个个都是发明家，发明家需要“灵感”（与圣灵感动同一个理）的。
“但保惠师，就是父因我的名所要差来的圣灵，他要将一切的事（包括世界知识和属灵知识），指教你们，并且要叫你们想起我对你们所说的一切的话。（约14/26）”
知识 （魂） 从自己实践和别人的智慧中学习得来的经验、教训、方法等的东西（洛哥斯），透过人的看、听得来的。。
智慧 （灵） 圣灵把知识（包括世界知识和圣经知识）中有关的部分，变成具体的指导（瑞玛），圣灵透过人的灵感（感受）、或者使人想起而得到的（特殊情况或者会在异象异梦中听到、看到）。
聪明 （体） 按着智慧的引导去做，需要人顺服的心志和努力，才能成就。
圣灵就是这样起作用，我们灵魂体就是这样发挥功效的。
世界是怎样成功地、不用祈祷，就把黄赌毒传到四方八面的呢？魔鬼是怎样作工的呢？保罗说：“你们作外邦人的时候，随事被牵引，受迷惑，去事奉.......（林前12/2）”
牵引 （灵） 邪灵使用某些东西使人去贪恋思慕（牵引），魔鬼用“火箭”给人有些坏的意念，令人感受到罪中之乐。
迷惑 （魂）魔鬼透过人看书、电视、影碟，听音带等灌输黄赌毒的知识，来欺骗人的头脑（迷惑）。
去 （体）　行动，人顺从了魔鬼的意思，就（去）付诸行动，罪就这样成了。

可知外邦人不是靠祈祷行事的，而是魔鬼用一些意念（话语）、激动、摧逼、甚至强逼放在人心里，即是所谓的试探、火箭，让人去顺从的。蛇向夏娃说“甜言蜜语”；魔鬼用话语引诱耶稣，“魔鬼己将卖耶稣的意思，放在西门的儿子加略人犹大心里（约13/2）”，就是这样。魔鬼将污秽、贪财、寻求剌激的意念放在世人的心里，世人听从了这个意思，于是就去干黄赌毒的事，黄赌毒就这样漫延了。这当中是没有祈祷的环节，起作用主要是顺服，听不听这个意思。神也是这样作工的，“我们若是靠圣灵得生，就当靠圣灵行事。（加5/25）”他以圣灵用话语、意思去感动、引导、摧逼我们去做某一样事情，这当中最重要的也是顺服。
“圣灵对腓利说：‘你去，贴近那车走。’腓利就跑到太监那里.......（徒8/29-38）”太监就信而受洗，事就这样成了。这事不是因为腓利祈祷的结果，这中间是无需祈求的，神的话就是能力，他说有就有，命立就立。创造天地也是凭他的话，有谁敢说是因为人祈祷了的结果？
无论是神或是魔鬼，成就一件事，就是成就他（它）的话，这是属灵的律。这当中，关键的是我们顺服与否。换一句话说，顺服就是信心，听了神的话，你信神能够成就吗？你以为要加上你的祈祷才能成就吗？约拿不顺服，事就不能成就。顺服了，尼尼微就悔改了，有谁在当中祈祷？
有人拼命为恩膏去祈求，以为恩膏是从祈求来的，这无疑是伏而舐天、缘木求鱼。恩膏不是求的，而是在乎神的恩待。“（双子还没有生下来，善恶还没有作出来，只因要显明神拣选人的旨意，不在乎人的行为，乃在乎召人的主。）因他对摩西说："我要怜悯谁，就怜悯谁；要恩待谁，就恩待谁。"据此看来，这不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎发怜悯的神。（罗9/11-16）”施洗约翰、参孙，在肚腹已蒙拣选（他们根本还不会求）。耶稣比喻主人给仆人五千、三千、一千块银钱，银钱多少并不在仆人去求，而在乎主人。神恩待谁，是因为他预知谁是怎样的人，我们常常追求更大的恩膏，即对神目前这样使用你不满意，不够恩待你。神说：小事上忠心，大事才会交托。假如你想得恩膏，不如你更多着意做一个讨神喜悦的人吧，更忠于于现在的工作吧。
另外，恩膏是从顺服神的话（或异像、使命）来的。摩西并没有祈求恩膏，他只是顺服神要他带领以色列人出埃及的异像，他就能在埃及行出十大神迹来。不要以为布永康因为有比别人多几倍的祈祷，所以他有比别人多许多恩膏。不，假如他应去非洲而不去的话，他的恩膏能力也失去了，至少没有现在的恩膏能力。虽然耶稣说：“你们往普天下去，传福音给万民听。”就“必有神迹随着他们……”但要想有恩膏能力，你必须知道“去”哪里，怎样“去”，这就是异像了。如果神没有给你异像或使命，你求能力也白搭。如果我们听了，没有顺服，不能推却责任说：我要祈祷神给我力量。这是一个借口、或者是一个错误。一个母亲烧开了一壶开水，要准备冲茶，她告戒身边的小儿，勿去摸开水壶，会烫手的。但小儿偏偏要用手去摸，烫得很痛，他却怪母亲没有给他力量去听话，这多么无赖，真好笑。除了灵界的辖制、捆绑的小数例外，我们正常人都能够作出判断——顺服或不顺服。只不过我们内里都有顽梗叛逆的本性——情欲，它是不喜欢听神的话的，它常与圣灵对抗。最好的学会顺服，就是烫了手之后，正如约拿进了鱼腹之后一般。《圣经》有讲到神加给我们力量，是指加添给我们信心走天路。如“我靠着那加给我力量的，凡事都能做。（腓4/13）”如果我们不顺服神的话，是因为神没有赐力量给我们，那么将来受审的应该是谁呢？（如何靠圣灵而得力量是一个专门的课题）
那么，祷告在这当中起到什么作用呢？除了用悟性祈求某方面的需要和告诉神我们什么也不懂，自卑寻求神外，我们更重要是学习去听，用心去听，为了听得更好、更清楚准确，要不住的用方言造就自己的灵，使其更敏锐。
另外，听也算不得什么，该隐、巴兰、约拿也听到上帝的声音，最重要是听了之后怎么样。听只是为了知道，你试试听许多人（包括我自己）所讲的，都能讲出许多属灵的大道理，可见我们是知道了许多，可是我们在知道的许多事上，顺服了多少？做了多少？故此，顺服才是我们最重要面对的。
今日教会的光景，只停留在看《圣经》、听道上，现在我们的教会知识（仅限圣经方面的知识）充足，却严重欠缺智慧和聪明。
今日魔鬼能如此猖獗，就因为它有如此多顺服的“臣民”。而我们的教会如此荒凉，就因为我们竟不懂听神的话，更不懂顺服神。相反，我们拼命发出自己的话语（祈求），叫神这么做、那么做，求他老人家顺服。
魔鬼有今日这等局面，是因为它的百姓很听它的话，心中充满诡计（黑智慧），而且他们很有知识，试看在社会上，有多少个博士、教授、大学生是属于主的？有多少个是属于世界的？而且他们都很顺服，都去行动，他们没有被某种理论捆绑常常关在家里祈祷很长后才去赌，反而提倡一句有名的口号：“想做就去做”。就是说，他们领受了魔鬼的意思就去做了，仍然是“人若知道……去行，这就是他的罪了。（雅4/17）”“有了我命令又遵守的”同一个律里。“知道”和“行”“有了命令”和“遵守”之间无须祈求的，是直接的。他们想打劫银行，就去打劫银行。除了策划诡计和打劫的专业知识外，就是“去做”。他们想搞一个企业，他们就策划一个计划（相当于我们的智慧、异象），然后就招揽许多各类专业人才（即知识），再然后就是动工（即行动）。你看，世界要成就一件事，还是不能离开这三样东西：智谋（智慧）、才干（知识）、作工（聪明）。
我们进入属灵领域时，我们反倒好似傻瓜一样，不知道我们是如何作成一件事的，我们以为要作一堆祈祷（实质是祈求）才能成就、或者只要祈祷（祈求），就能成就。于是就象傻瓜一样被愚弄，不会行动了。
我们教会有一个错误的教义：千万不要去想什么办法，千万不要去计划什么，因为这都是人的办法、人的计划——是人的工作。说什么：“若非耶和华建造房屋，建造的人就枉然劳力。（诗127/1）”使我们都害怕去思考，只能去祈求，以为这才是依靠神。
他们引经据典地说：“智能人在哪里？文士在哪里？这世上的辩士在哪里？神岂不是叫这世上的智能变成愚拙吗？神却拣选了世上愚拙的，叫有智能的羞愧；又拣选了世上软弱的，叫那强壮的羞愧。神也拣选了世上卑贱的，被人厌恶的，以及那无有的，为要废掉那有的，使一切有血气的，在神面前一个也不能自夸。（林前1/20，27-29）”于就振振有词地说：“耶稣就喜欢拣选无学问的小民，如打鱼的彼得、约翰。”真的似乎有理有据，就使得我们不得不认为，神更喜欢用无知识的人，有知识的反倒被废掉，一进入教会，就要“绝圣弃智”，做一个愚拙的人。我曾经就进入过这样的“愚昧时期”；
又说“他不喜悦马的力大，不喜爱人的腿快。（诗147:10）”不要太勤快了，不如多多等候，常常读经吧，这样神才会“喜爱”哩。
这样看来，神岂不特别喜爱驴子？它又蠢又慢，最合符这种“教义”了。
这都是形而上学的解经法，没有联系整本《圣经》的意思来解。以上的经文的精意是，如果我们不是先得着神的智慧，那么不论人有多好的想法、多好的知识、多快的行动，都是徒然的、失败的；但并不是否认人应该有思考、有知识、有行动。如果说人的思考、知识、行动有什么不对，那么你去揪着神的脖子去问好了：祢既然喜欢我们愚拙、又喜欢我腿慢，为什么要造我们会思考、会学习知识、还会造比腿还快的汽车、飞机呢？这根源不是在祢那里吗？
不久前，我们大陆曾经进入过一个“绝圣弃智”的愚昧时期，那时候，到处整知识分子、专家学者，把知识都视为是为资产阶级、修正主义服务的，大肆批判“读书做官论”；认为越无知识越革命，越对党忠诚。那时，专门挑选无文化的人掌权，有文化、有专长的人都打成右派、下放干校、农村、或留在单位洗厕所、扫地。这是一个多么荒唐的年代，致使我们国的工业、农业、商业、教育等等的国民经济被破坏到破产的边缘，成为一个愚昧落后的国家。多么惨重的教训！
我们不要忘记神曾大大使用两个人，一个在旧约，一个在新约：摩西和保罗，他们两人都是“学了埃及人一切的学问，说话行事都有才能。（徒7:22）”他们是新旧约的代表，新旧约主要都是他们写的。这样看，就平衡了：如果人有智慧（从圣灵来的启示），那么，那个人的思考、知识、行动，就能被神所用，并且是神所喜悦的。信了主后，我们仍然要努力学习知识（包括世界知识），使学圣经和学知识有一个平衡。因为提高知识水平，也会提高理解圣经的能力的，两者是相辅相成、相得益彰的。尤其是我们做牧养工作，是与人打交道，更要学习关于“人”的知识，如历史、社会学、管理学、心理学等。
魔鬼就是这样欺骗我们的教会，让我们处在愚昧的状态，不敢去思考、不想学习知识、更没有多多地行道，而魔鬼的顺民倒会想计谋、学知识、更加放肆去行动，这样就使得黄赌毒散布整个大地，十年胜过我们百年，如果按这样的局面下去，我们永远处在劣势。
我们要竭力去寻求智慧和聪明，因为“得智慧，得聪明的，这人便为有福。（箴3/13）”“智慧人大有能力（箴24/5）”，“智慧人爬上勇士的城墙，倾覆他所依靠的坚垒（箴21/22）。”靠着神智慧的灵，我们才能打破今日世界这种局面。
怎样寻得智慧呢？
除了直接从神来的启示得智慧外，圣灵还有许多方式启发我们的。
在我的属灵成长过程里，经历过异像异梦，有过外在（神）的声音和内在（神）的声音等，但这不是我所追求和倡导的。因为这些启示方式不是人所能追求的，就是说，神是不会以你所喜欢的方式来满足你的，正所谓神是“不以人的意志为转移的”；神喜欢以哪种方式去启示人，是由神作主，人不可能通过自己的努力去得到，人只能在被动的地位上接受神的启示方式；在《圣经》里我们到处都可以看到，这些超然的方式是在特殊的情况下神使用的神迹，不是随人意而发生的，而且是在人完全毫不知情的情况下临到的。过去，教会不懂得寻求神，从来就不知道神是会向人说话的；后来懂得了寻求神的真理，但却不懂得寻求的方法，一味寻求超自然的“声音”、“感觉”、“异象异梦”等。从一个极端走向另一个极瑞。所以，采取主动、追求超然方式心态的人往往会走向反面：看见、听见的却是来自邪灵的东西。因为神不会受人的意志所指使，按人的喜好来满足他，往往这样追求的人，并没有得到神回应。但为什么这样追求的人，却好象得到了回应呢？是因为魔鬼会乘着人这个错误的机会，会化作光明的天使，以你所喜欢的方式来满足你，使你以为神向你说话，从而使你受骗上当，做出令神蒙羞的事。这类的事太多了，这是寻求神的人容易出现的偏差，这源于我们对圣灵工作认识偏差所至的。
在这里我着重指出的是，我们常常忽略“思想中”的圣灵工作。我们过去认为，思想是人的东西，所以把所有人的思想贬斥为“人的方法”、“人的想法”，以为只有超然的方式才是圣灵的工作，这是极端错误的。假如这种领受是对的，那么神创造人会思想本身就成为一个错误，这对神的创造是肤浅的认识。神只有在少数的情况下，不得已要用超然（神迹）的方式向人说话，但在大部分的时间却是透过人的灵向人（魂）说话，他会以一种感动、意念的方式向人传递意思的。
“但保惠师，就是父因我的名所要差来的圣灵，他要将一切的事（包括世界知识和属灵知识），指教你们，并且要叫你们想起我对你们所说的一切的话。（约14/26）”
“所以到他从死里复活以后，门徒就想起他说过这话，便信了圣经和耶稣所说的。（约2/22）”
“你当心里思想，耶和华你神管教你，好象人管教儿子一样（申8/5）。”
“我看见就留心思想，我看着就领了训诲（箴 24/32）。”
“你想，乌鸦也不种也不收，又没有仓又没有库，神尚且养活牠。你们比飞鸟是何等地贵重呢（路 12/24）！”
“我所说的话你要思想，因为凡事主必给你聪明（提后 2/7）。”
我们已经无须多加解释，这么多圣经，都充分证明在思想里是有圣灵工作的。只不过，因为灵界的复杂，影响到人的思想很复杂，可以说，人很大一部分的想法都不是圣灵的工作。所以我们要学会在复杂的思想中寻找、辨别来自神的意思，这种寻求神的旨意，是我们应该花大气力学习和追求的。因为这是神最常用的引导方式，也是他创造人有思想功能的本意。假若你同神的关系是正常的，那么你可以肯定，你寻求神之后，神可能已经把他的意思放在你的思想中了。“因为你们立志行事，都是神在你们心里运行，为要成就他的美意。（腓2/13）”只不过你还需要从众多的想法中寻找、分辨，假若你从思想中找到了神意思，你便得到了智慧。
世人为什么不用祈祷就能败坏世界呢？圣经说：“耶和华见人在地上罪恶很大，终日所思想的尽都是恶，（创6/5）”这就可以证明，世人就是透过坏思想去败坏世界的，因为坏思想里有恶者的“旨意”，人按着去做，就行出恶来。世界只有一种律，我们都在同一种律之下。同理，假使我们终日尽都是想着怎样建造生命、怎样传福音、怎样搞好教会、怎样去爱别人……终日想的尽都是善，想的都是属灵的事，并把这些想法作为与神的交通。这样，可以肯定，这里面必有神向你说的话，如果你辨别出神的旨意，然后去做。那么，就能发出善来，影响世界。
另外，《圣经》又说：“懒惰的人哪，你去察看蚂蚁的动作，就可得到智慧。（箴6/6）”神教导我们，观察世上的事物——包括社会、大自然，就可得到智慧。这个世界充满了神的智慧，耶稣常常用现实生活的事例，说明属灵深奥的道理。可见我们能从我们周围的世界来发现智慧、学到知识，圣灵是通过我们看、听、做来教导我们的。比如牛顿在得到万有引力这个智慧发现，就是从他看到苹果从树上掉下来得到启发的；有一次我看到了漫山的野树在哗啦哗啦地作响，我突然被圣灵感动，我更加明白我们与万物的关系，以及神创造的用心良苦，那些树就好象神一样向我说话，是那样深刻，后来还成为一篇很好的讲章。德蕾莎修女就因为看到满街躺着的印度穷人，感受到神强烈的呼召，要她做临终关怀的慈善事工。我看到黄、赌、毒传播得比福音还快，我相信我们基督教必定存在拦阻福音的势力，就去求问神，于是便得到了这几十万字的信息，这就是智慧了。
其实过往我们有许许多多的经验、知识，都是智慧的结晶。如果没有“灵感”，它们只不过在我们里面沉睡，好象死的一般。它需要智慧的灵去激发它，这就是我们常说的“灵感”了（注：不是所有的“灵感”都是出于圣灵）。
我们平常求问神，常常方言祷告，神许多的回应已经给了我们，但因为这些微弱的感动很容易与我们的心思、想法混在一起，使我们不知道神已经回应了我们，就算知道，也不会辨别，因此重要的是辨别。就算我们慎思明辨了，也不一定百分之百对，可能要经过许多捉摸、试验去验证，甚至要经过许多的失败，才能找到真正的智慧。《直奔标杆》一书，介绍了美国加州发展最快的马鞍峰教会，在寻求神异像，建立目标导向的经验，他们的成功，就是建立在许多失败里面，才越来越接近智慧。寻求智慧是一件很慎重的事，因灵界太复杂了，有许多假作光明的“天使”。因此，不要轻易就说：“神说”、“圣灵感动”，否则就犯了十戒——妄称耶和华的名。
有一些失败，我们是不应去指责和嘲笑的，只要他是曾经认认真真寻求过神，这样的失败应该给予怜悯和鼓励。失败是学习寻求神的必然现象，因为寻求神没有百分之百的成功，就是最伟大的人都免不了犯错误，更何况我们学习寻求神的人呢，所以不要害怕失败，更不要指责这样的失败。只要我们不怕失败，继续学习寻求神，失败的比率就逐渐降低，成功的比率就会增加。
说白了，其实世界与我们都同在一个律里，世上许多发明、新产品（如新药物），都是经过无数次的试验、失败，才找出正确的答案，即使由基督徒去发明也一样，我们要在许多错误失败中，才能辩别出神的智慧，因为我们同他们同活在神命定的自然律和超自然的律里。
这本来是小学生都懂得的常识，但被宗教欺骗后，我们就得费力重新启蒙了。
似乎我们一旦成为基督徒，就应该成为白痴，本来很正常的常识，都不敢相信了。如果我们想想有什么方法去传福音、治理教会，就好似是一种罪过：因为这会被认为是“人的方法”，尤其是试过一些方法效果不大好，就会有人说：“你看，人的方法就是要失败”。非得要祈求：“神呀，我将教会交给你，让你来管理，你要负完全的责任。”祈求后，就等候主去做。而另外一个极端就是，按着条条框框去做，不敢更新，不敢寻求新的方法。从不寻求在我们的灵里的某些意思或感动是不是从神来的，又不敢运用我们已有的知识。其实圣灵许多时候都会把他的想法、意思放到我们心里，但由于我们不知道有这回事，又不会辩别，于是我们一概判定为“不属灵”、“人的想法”。于是把我们陷在愚昧状态里面。
可以肯定，如果我们与神的关系正常，那么，我们心中许多明显或隐藏想法，其中有一些肯定是由圣灵而来的，只不过我们要学会从众多的想法中辩别出哪一个是圣灵向我说的。
要想更准确得着神的智慧，我们先从个人去与神建立关系，学习听圣灵的意思。智慧是从启示来的——就是圣灵各样的默示，包括：内里的微声、经文的感动、听道的感动、交通的感动、牧者的话语、甚至平信徒或外邦人向你说的话、环境印证、灵界声音、异像异梦、天使、神亲自显现等，神大部分都是通过《圣经》和人彼此的启发这种方式，来向人说话；只有少数是因特殊的使命才使用超然的启示。而且神不会单独使用这些方式，往往是其中几个方式综合互相印证。比如：《圣经》感动、牧者话语、环境印证一起印证；又或者内里微声、听道感动、交通感动一齐印证，使你更加清楚。
特别注意的是，神不会单独使用超然的启示，如果它是从神来的，神必然会从其他方面给你印证、辨别。
但个人所领受的是不全面的，甚至是危险的，必需在教会中慎思明辩。因此，最稳妥的是大家都一同寻求、一同察验。往往一个启示，神不会单独只给你一个人的，他也同样放在其他人的心里，只不过由你说出来，而其他人则同感一灵，阿门罢了。尤其是注意领袖、属灵长者给你的印证、察验，不要忽视。
学习领受神的话语，第一一定要在追求美好生命的前提下进行，而不是为了私欲。第二最好有扎实的真理基础，第三就是必须谦卑，让教会或长者察验，这样才能越有保证把握这些意思是从神来的。
我们先来看看成功的企业是怎样运作的：他们先有一个有远见、有智谋的领导，然后他广纳英才，成立一个策划部（或智囊团），一切的管理办法、行销策略等等，都由此而出。这个部制定的许多计划、策略最后由领导审批（即察验可行与否），他们的成败，都在这个策划部里。因此很多名牌产品就这样风靡世界。

策划部 提供建议、办法＞经理部制定管理办法、行销策略＞全体员工执行＞

《圣经》又说：“谋士众多，人便得胜。（箴24/6）”“谋士多，人便安居。（箴11/14）”“不先商议，所谋无效；谋士众多，所谋乃成。（箴15/22）”相反“与众寡合的，独自寻求心愿，并恼恨一切真智慧。（箴18/1）”为什么世界上，凡是独裁的国家都是失败的，因为一个人的智慧是有限的，常常会作出错误的判断，中国几千年的独裁制度，使我们深受其害；世界上凡是采用议会制、国会制的国家，都是代表世界发展前列的国家，因为这样的制度才符合真理的原则的。请看看，今日世界上越接近完美的东西，越需要众人的智慧，凝结越多集体的智慧结晶。例如：汽车发展到今日的水平，已经集合了多少人的发明，包括历代的发明创见，和今日千百万汽车业专家的发明创见。试问，波音公司够不够胆只请一个工程师？你够不够胆坐一架只有一个人设计的飞机？
世界许多成功的事例，并非他们另有一套成功的律，相反，恰恰是他们更能遵属灵的律的原则。世界上没有一样东西能超越神的律的（否则便一定有比神更高超的律），凡超越的，都只能失败。成功企业、先进国家它们的运作，其实里面已包含着神的智慧，所以，神要我们留心察看世事，便能得智慧。我们和世界都同在一个律里，没有谁可以超越。世界的成功非但不是超越了属灵的律，倒是恰恰相反，他们反而比我们更能遵行这些原则。我们只不过被宗教欺骗，使《圣经》成为了我们的死知识，反而让今世之子，在世事上，比我们更聪明（路16/8）。
“智慧为首，所以得智慧，在你一切所得之内，必得聪明。高举智慧，他就使你高升。（箴4/7.8）”《圣经》要我们高举的是智慧（即圣灵），没有叫我们高举“祈求”，要把智慧（他也是耶稣基督的灵）放在首位。我们的教会要把求问圣灵得智慧放在首位，我们要拣选那些有美好灵性、有好行为的精英，加入到属灵的“策划部”——祷告部，去寻求圣灵的启示、异像、话语等。把这些寻求所得综合起来分析，就很容易找出圣灵的旨意，一但我们按着执行，事情就无不成就了。
有时圣灵所启示的不仅只限于《圣经》的话语，而是某种方法、计划、异像等，讲白了，就是世人听说的谋略、策略。“谋略必护卫你，聪明必保守你。（箴2/11）”“我儿，要谨守真智慧和谋略，不可使他离开你的眼目。（箴3/21）”谋略是从众多的谋士中产生的。寻求真智慧和谋略是教会发展的重要环节，我们教会应该设立各级的寻求异象的小组，向领袖同工提供策略参考，这样群策群力，在众多的建议中，综合筛选，必会从中找到圣灵向教会说的话，教会就能制定一个方向、计划出来。现在我们要从因陈守旧的观念、默守成规的传统做法、生吞活剥名人经验等等的桎梏里更新过来。《圣经》其实没有规定我们的做法，只是将原则、方向指明给我们。

祷告小组 提供建议、方法＞领袖得出异象、制定策略＞教会执行＞

我们教会的祷告，应该就是这样得智慧、得谋略的祷告。为的是要达到“子凭自己不能作什么，惟有看见父所作的，子才能作；父所作的事，子也照样作。父爱子，将自己所作的一切事指给他看（约5/19,20）”这样的要求。
因此我们教会的“祷告会”应该更新，不是轮番地吼着：“主啊，求你这样……求你那样……”，而是为着一个问题或某件事，作为祷告的主题，分派给弟兄姊妹祷告；比如：现在教会发展出现了“瓶颈”阶段，福音比较难传，为此我们让祷告小组（或教会）求问主，给我们引导和光照，发现教会的问题所在，寻求神的智慧来解决问题，打开传福音的渠道；或者最近“东方闪电”比较猖狂，我们教会应该求问神，有什么更好的方法策略对付“东方闪电”。在下一周开会的时候，每个人都要把一周祷告其间的想法汇报到教会，由大家察验哪一些是从神而来的智慧，经过筛选，然后执行；一次，两次，三次……可能都不成功，但不要气馁，只要反复地学习寻求，总有一天我们会在许多失败里找到真智慧的。因为神应许过：“寻找的，就寻见；叩门的，就给他开门。（路11/10）”这种寻神的祷告才是正确的，比祈求、通宵祈求更有实际意义的。
那么读经应该怎样读？聚会又该怎样呢？
我们初信主的时候，很渴慕、很欢喜看《圣经》，又很喜欢听道，到处去听。这是很正常的，相反就不正常了。如果我们把读经、聚会比作吃饭，就很容易理解了。就好象一个初生的婴孩，一天要至少吃七、八餐，差不多除了睡就是吃，这是积累营养、长身体的时期。我们也一样，需要积累《圣经》知识的时期。但渐渐长大了，吃的餐数就少了，而且开始要干活了。再长大后，干活的时间远比吃饭的时间多得多，这才是正常的。相反，我们长了十多岁，几十岁，一天躺着吃七、八餐，你还能称赞他有很好胃口吗？现在我们岂不正是这样吗？除了必要的生活外，就是祈祷、读经、聚会或者带聚会。
你们有没有发觉，在四福音里，几乎没有提到耶稣看《圣经》？更没有象我们那样看《圣经》，是写《圣经》的圣灵疏忽了吗？既然耶稣要成为我们的效法的样式，他应该要以身作则成为榜样呀？哦，是因为那时《圣经》还不普及，不能人手一卷？但是为什么他那么少看《圣经》，却不会软弱？不会不“属灵”？《圣经》没有错，从耶稣十二岁在圣殿与《圣经》教师聪明的应对，就可知道，他在少年时，有过犹太人定规的《圣经》教育，这是耶稣《圣经》知识的积累时期。到了他出来传道时，他就是依靠圣灵，把《圣经》的知识变成瑞玛、智慧。他的刚强，并非是靠知识，而是靠神的灵。他说：“人活着不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话（路4/4）。”这里“口里所出”所指的就是瑞玛，非记载的文字。因此，他比起满有《圣经》知识的法利赛人更显得智慧。他所靠的就是圣灵的智慧。
有许多人读来读去、聚会来聚会去，都无甚成长、甚至一样的软弱，因为他们“死读书”，变成“读书死”。说明靠知识是死的，靠宗教式的念经去读《圣经》也是死的。
对此我深有体会，我从信（91年）到今天（98年）整过程，都体会到靠圣灵而活的真理。在我信与未信之间，没有基督徒在我身边，是圣灵用智慧的话语帮我推倒进化论，无神论，唯物主义的耶利哥；初信一年多的时间，我是一个冷淡的基督徒，一直很少看《圣经》，也没有谁可以帮助我长进；后来被圣灵充满了，热心起来，又回应神的呼召，单枪匹马就跑到事奉的工场，从信到进入工场，只有一年多、两年的时间，其后一直以来，也没有一个能教导我的牧者。而且紧逼的事奉工作和不利环境，我读《圣经》的时间也不多，人若以我的《圣经》知识判断，以为我是读了许多《圣经》的人，其实我读的《圣经》比许多人想象的要少得多；这里是一个乡村的教会，很少属灵的书籍；也没有与外界有太多的交往，很少听到什么外来讲员的讲道；我还要告诉你一个秘密：我是很少祈祷的——不过是指传统式的。你若知道我一天的时间安排的话，一定觉得我很不“属灵”。但从信到现在是七年的时间，我的灵性以及《圣经》知识却有较好的长进，现在所写的、还有另一本书，都是我同圣灵的对话而来的，绝少人云亦云的东西。这几年下来，我深深感受到人活着或者刚强，不是靠宗教式的读经、祈祷、聚会的生活，而是要靠圣灵智慧的瑞玛。
读《圣经》的本意，并不是要让我们头脑得着一些知识，而是让神的话在我们心里，成为一把尺，一个量度，来检验从灵里出来的意思是否出自于圣灵、或是邪灵。如果通不过灵里《圣经》的检验，我们就要抵挡这个意思；如果通得过灵里《圣经》的分辩（在教会的察检下就更能确定），那么它可能是从圣灵而来的，我们就按着去做。看《圣经》的目的，就是为了便于让圣灵能正确引导我们，使我们不至於陷入错误和谎谬。因为圣灵是真理的灵，他的引导是不会与《圣经》相矛盾的，这样就保证了我们所做的，是在神的话语上，我们所做的才带出能力和功效。你要做一件事，圣灵会“叫你们想起我对你们所说的一切的话（《圣经》）。（约14/26）”他成为引导我们所行所说的符合《圣经》真理的训诲师。
神所悦纳的献祭，定规要牛和羊，神认为洁净的动物，有一个特点：会反刍（倒嚼）的（利11/3）。就是吃了食物后，再把咽下去的东西反回到嘴里细细咀嚼，然后再咽下去。这有什么属灵意义呢？就是神喜悦人把他的话听了之后，仍然在心里细细咀嚼，反复思想。这种读经才是有意义的，诗篇说：“愿他以我的默念为甘甜（诗104/34）”，“我何等爱慕你的律法，终日不住地思想。你的命令常在我心里，使我比仇敌有智慧。（诗119/97.98）”看《圣经》很重要的是一边作工一边默想、终日思想。默想、思想神的话，其实是圣灵的一种工作：“叫你们想起我对你们所说的一切的话（《圣经》）。（约14/26）”
吃饭其实需要的时间是很少的，消化才是更主要的，需要较长的时间，吃了能转化为营养、变得强壮和行动的力量，这才是吃饭的目的。我们的力量是从一边做工一边消化其营养而来的。大食症，食而不化反倒为病态。吃得多有什么可夸？要夸不如夸一个很能干活的人。我得着许多《圣经》的启示，大多是从做的时候，圣灵教我的，我最喜欢训慰师这样的现场教学，使我比看一本属灵的书更丰富、更生动、更深刻。现在我一面写，他还在一面教导哩。圣灵在我们做某件事的时候，使我们想起某节《圣经》来指教我们，当我们按着去做，就经历了这段经文的真实，就能更加懂得这个经文。因此，行道的人，比只看的人更懂《圣经》。
如果以做学问、为了讲道、或以赚取功德（即为讨神喜悦）的心态看《圣经》，都是不懂看《圣经》的真义，也是无甚果效的。吃饭是为了干活；看《圣经》是为了行动。不要把精力花在看上，《圣经》用不着做学问一样去钻研的，其实它非常简单易懂的，尤其是有训慰师的开启，渔樵贩卒都能够懂。彼得、约翰都能懂；天主教时期，有一个作厨子的劳伦斯弟兄，因有神的灵同在，就比主教、大主教们更懂得《圣经》，并且比他们行出更多的道来。圣灵撰写《圣经》的目的不是为了专门给学者去看的，而是想让更多的百姓去行的，所以他不会写得很隐晦深奥，不象《易经》那样让人琢磨不透；耶稣也没有作过学问，却比学者——法利赛人、律法师更明白《圣经》。这其中的秘诀就是，你同神（圣灵）——《圣经》的作者关系如何？因为是圣灵带领我们进入（明白）真理的（约16/13）。
因此我们要把精力花在讨神喜悦上——神最喜欢莫过于人行道了，这样你同神的关系必定是好的。你越行道，圣灵越喜欢教导你。遵行神的话的人，经历神的话的人才是最懂神的话的人，也是记得最牢的人，他对神的话最有信心。
不要花太多精力在看上，而是花更多精力去行出来，我们更应下功夫，怎样越做越接近《圣经》的要求。其实许许多多又浅又简单的道，我们都没有去实行，还想听一些什么深奥之道呢？比如爱邻舍，这是用不着显微镜去看的，但我们真的完全做到了吗？有许些目不识丁的老姊妹，行的道比我们看了几十遍《圣经》的人，还要多、还要好。这样看《圣经》不惭愧吗？
《圣经》知识积累到一定的时候，就不要常常抱着《圣经》了，用更多时间去做你所己知的真理吧，你这样诚实去做的话，圣灵会教你新的。什么时候才是积累到一定的时期呢，什么时候该看、什么时候不该看呢？有一个前题，你必须熟识圣灵，然后让圣灵来安排你看《圣经》的时间，现在，我要是不想看，就不看，多多的做；要是想看，就认认真真地看、慢慢地看；最好是遇到问题，有针对性地查考，等等。
聚会应该怎样聚呢？我们如果弄清楚我们为什么要聚会，就晓得该怎样聚会了。聚会的根本目的就是执行耶稣颁布的大使命。
我们常常对大使命理解为传福音，这是错误的。请看：
“耶稣进前来，对他们说：‘天上地下所有的权柄都赐给我了。所以，你们要去使万民作我的门徒，奉父子圣灵的名，给他们施洗。凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守，我就常与你们同在，直到世界的未了。”我们必须先明确，这段话是耶稣给所有神的儿女的，并不是某部分人的。
耶稣开宗明义地指出：大使命就是使人作主的门徒，而不是信徒，假若我们认为大使命只是传福音，那么我们只能使人作信徒。为了使人作门徒，我们必须要做如下几件事：
① 传福音给万民听，包括医病赶鬼、运用信心、恩赐去除灭魔鬼的作为（参看可16/15-18）。有人认为神迹、医治时代已经过去，应该删去这段《圣经》。因为魔鬼很害怕这点，它想弄瞎人信心的眼，好让它更好散布施展瑜珈、气功等的邪术。不要神迹的那个教会，就是甘心情愿将神的荣耀，躬身献给魔鬼。三四十人的教堂，面对千众练气功者的悬殊，非但恬不为怪，还觉得魔鬼是配得的——因为它疯狂。
过去，天主教时期，传福音的权柄被少数传教士垄断起来，现在还有不少教会这样垄断起来，要有证的传道人才可以传福音，但感谢主，现代大部教会己经打破了这种拦阻福音的假教义。聚会，就是使自己更好传福音；赶鬼，更有信心。
② “所以，你们要去使万民作我的门徒，奉父子圣灵的名，给他们施洗。”这里的“你们”是指一切信主的人，没有高低、性别之分。给信的人施洗，这是每一个会传福音的人的权柄和职责。但现在这个权柄，又被少数领袖垄断起来，如同天主教垄断传福音的权柄一样。魔鬼想用错误的“教义”来关窄福音的门，使许多人奔波劳碌，风雨不改地从几十里地蹬车到教堂，历经漫长的慕道班学习才能受洗。有些要受洗的人等一个繁忙的领袖、牧师，要等几个月到半年。这过程太久太难了，法老的大军就趁势大肆砍杀，死伤者众。能够坚持学习、等候到洗礼的，只剩下为数不多的人。因此打下来，一年只有寥寥少数人受洗进入教会。
洗礼非得要领袖或少数几个人（或者弟兄）不可，这是人的吩咐，与耶稣的吩咐是背道而驰的（太28/19、可16/15.16、约4/2、徒8/12、9/10.18）。耶稣吩咐每一个信徒传福音，在这事奉过程中成为门徒，只要我们能把福音传得完备，我们就能够遵照主的吩咐为人施洗。刚跟随耶稣的门徒，己经为人施洗了；腓力在教会建立之初，仅是个门徒，但他已为撒玛利亚城众人施洗了；亚拿尼亚也是个门徒，他为将要成为使徒的保罗施洗。“天上地下所有的权柄都赐给我了。所以，你们要去....... （太28/18.19）”，这施洗的权柄，是主耶稣已经赐给了门徒，是没有谁可以垄断起来的。我们聚会其中一个目的，就是培养多多能为人施洗的门徒。只有按照耶稣的命令，不打节扣，我们就把魔鬼关窄了的福音的门重新大大打开。
③ 不止传福音，甚至不止施洗，还有责任教导他们。不要以为传完福音就完了。也不要传完就交给别人、交给教会、交给领袖，这是耶稣交给我们的大使命，是一个完整的命令。
过去，我信主时受“一次得救永远得救”的误导，我以为只要哪个人愿意作决志祷告信耶稣，他就必定能够上天堂了，于是我很热心传福音，而且只注重传福音，每日都数手指头：今日带了十多人信主，明日又带了二十多人信主，天堂又多了多少人了；觉得沾沾自喜，认为事奉主是轻而易举的。但后来回头再察看曾经认真跟自己作决志祷告的人，有不少已经又回到偶像（或罪）那里。正如一个仆人出去播种，漫山遍野地播，的确播了不少，但播完就再没有作浇水、施肥、除虫除草的工作，不管它死活，等到收获的季节他再去看收成时，才知道大部分农作物早就在苗的阶段蔫了，这是有一点农活知识的人都知道的。《圣经》把一个人信主的过程比喻为生命，就是因这两者的规律都是一样的，你只生孩子却不喂养他，他同样会夭折的。一个农夫播完种理当还要护理的；一个父母生了婴儿就有责任去喂养。种一棵树，开始时要经常浇水施肥，但到了根深叶茂时，它就能吸深处地层的地下水了，这时你不用管它它也能活得好好的，而且还可以结果子呢；对于儿女，父母要养育他们到能自食其力的时候，就完成了父母的责任，儿女就可以自己组织家庭，而且也可以生养儿女了。领人作门徒就是这个意思，只有一个人作了门徒时，不但他不容易死去，而且他还可以带领人作门徒。要知道，主人不仅是要仆人播种的，主要的是为了要果子。大使命开宗明义地说：“你们要去使万民作我的门徒”，不是只传传福音便算，而是还要有一个责任去教导别人，直到能成为遵守主的教训、跟随主、事奉主的门徒。
不会？那么你看《圣经》、祷告、聚会干什么？要圣灵干什么？听道的目的就是为了要去教导人和自己去遵守的；我们一面教人，圣灵就会一面的教你、圣灵是活水江河，是流的。你不流出去，他怎样流给你呢，你仅有的也要成为死水。你读经、你听道只成了死的知识。
开展细胞小组聚会，就是要更新传统的聚会形式，恢复初期家庭聚会的模式。“你们聚会的时候，各人或有诗歌，或有教训，或有启示，或有方言，或有翻出来的话，凡事就当造就人。若有方言的，只好两个人，或者三个人，且要轮流着说，若没有人翻，就当在会中闭口，只对自己和神说就是了。至于作先知讲道的，只好两个人，或是三个人，其余就当慎思明辩。……因为你们都可以一个一个地作先知讲道，叫众人学道理，叫众人得劝勉。（林前14/26-31）”那时每个人都可以分享自己从读经、祷告、生活中领受圣灵的教导的。
我们现在的聚会，只有一个“常教导人没有人教导他”的人在讲道，其他人则是“只有被教训，而不知可以教训人”的人听道。谁给了“常教导人没有人教导他”的人这种特权？谁剥夺了“只有被教训，而不知可以教训人”的人的权利？是人为的宗教形式！剥夺了人行真理的权利！我们现今的聚会模式只能产生“使万民作我的信徒”的。
我们的聚会为什么不可以这样：“李婶，你上次同生产队长吵架，我觉得这样影响不好……”然后大家讨论这件事，讨论结果——如果今后有同样的事发生，最好怎样解决……为什么几十年都是这样：“我今天讲的题目是……”然后长篇大论？
每个人都可以教导别人，因为这是作门徒的所必须的。这样的聚会，使众人都能一个一个作先知讲道，是造就门徒的好场所。而且，这样的聚会，营造了一种彼此服事、彼此相爱的氛围，也是门徒被建立的好场所。正如象成语所说的：“教学相长”，一面在教别人时，一面使自己更快地成长。
你不仅要去传，更要常常探访，在探访中教导、讲解、与他一同祷告。你不要以为传给你的家人、邻舍相信便完事了，你还要带领他们成为门徒。因此大使命不是传福，而是领人作门徒。是每个基督徒的责任，不仅是领袖的责任。
④还不止教导，你和被教的人都要去遵守。不是去遵守信仰的形式、教会的规条，外表性的东西。而是信仰实在的内核：彼此相爱、爱人如己、爱邻舍仇敌。大使命所强调的是“凡我所吩咐你们的，都……遵守”，没有“遵守”，“使万民作我的门徒”就是一句空话。什么叫门徒？“耶稣对信他的犹太人说：‘你们若常常遵守我的道，就真是我的门徒。’（约8/31）”没有落实“遵守”，就没有执行大使命。“凡我所吩咐你们的”所指的就是神一切的话，它不仅是指聚会、读经、祈祷的形式；也不仅是传福音、医病赶鬼、讲道探访等教会内的活动，更包括教会外的“爱人（包括世人）如己、爱邻舍（包括世人）、爱仇敌”，要做盐做光——行善。只是因为我们的宗教观念，把大使命狭隘为“传福音”罢了。
带领人作门徒，就把神一切的话言传身教地、作模范带头作用地“教训他们”遵守。若然这样，你和他都是门徒了。耶稣才与我们同在，我们才有资格享受信仰所带来的福气。我们有责任告诉每一个信徒信仰的真相: 神不在形式里，不在宗教活动里；神在真理里、神活在自己的话语里、神与道同在。如果我们想要得着祝福，就惟有诚诚实实行神的道。聚完会、看了《圣经》后就立志行出来。神同在不是从祈祷：“求主与我们同在”这样得来的，而是从应许里来的。只有我们遵守他的道、按他的话而行，神才与我们同在。有神的同在还缺什么呢？还缺福气、平安、亨通、能力吗？只有在我们常常经历到耶稣的同在，亲身体验过信仰的真实，教和受教的人，在信心、灵性、知识上才会大有长进。
聚会的目的，就是使信徒成为一个传福音、为人施洗、能教导人、使人和自己都能遵守神的话，成为门徒的过程。
一个摩托车企业，会有开会学习的时候，为的是培养技术工人，为的是更好生产摩托车的。学习只占生产时间的一小部分，开会后主要是去做。
但我们的摩托车厂（如一些教会）的全体员工，每周开会四至五天，其余时间在家学习《摩托车原理》，下周又继续如此开会四至五天，周而复始；员工的主要责任就是开会和看书，他们日复一日，这本书看了几十遍，开会也是反反复复，每个摩托车零件都研究过数遍，但会议还是继续开下去，直到死。这个厂还认为，祈祷是大有能力的，所以有一个特别节目：每个员工必须在家和厂会议上为扩大摩托车生产和拓展摩托车市场竭力祈祷（祈求）：求神增加摩托车的生产（甚至求神制造摩托车）和求神加给他们多几个摩托车市场。这样，尽管这个厂的员工很懂摩托车知识，又很努力祈祷，但厂里只有几个厂长、干部在生产摩托车，厂里每年却只生产百来部摩托车。
这样我们便知道成功的企业为什么不需祈祷而能够把它的产品推销到各个角落，而我们的教会尽管有许多的祈祷，一年却只有一百几十人成为信徒。因为我们的教会的活动，是建立在一个荒谬的运作上，这就是基督教弊病症结所在。如果世上的企业都以这个模式运作，就必定失败。（可能有人认为属灵的事与属世的事是不同的，是不能作比喻的，等到《揭露基督教里的迷信（下）》再讨论）
一直以来教会都有一个错误的看法，以为教会的责任只是组织聚会、培训，聚会完，培训后该事工就完了；至于信息怎样落实，采用什么相应的措施去推动贯彻，怎样评估、总结便无人问津了；会众听得怎么样，有没有遵行，遵行得怎么样，就不是教会的责任了。于是教会组织完一个聚会（培训），接着又组织另一次聚会（培训），这聚会（培训）与那聚会（培训）之间根本没有消化的时间和贯彻的事工，就使得很多很好的信息只是水过鸭背——随流失去，或者积聚在魂里成为死的知识。使得聚会成为教会存在的一种形式而已，于是就使得人有聚聚会如同上上庙一样的心态，成为宗教的仪式。
我到一些教会教导“从宗教捆绑中释放出来”的信息，一年半载后再探访他们，发现他们过去是怎样被捆绑，现在仍然是怎样被捆绑，状况一点都没有改变，真使人心凉。其实不仅是这个信息是这样，我走访过很多教会，我了解到原来有不少知名的海外讲员曾经来他们那里讲过不少课题，也知道一年下来他们开了不少的培训班，但他们的情况却没有多少改变，仍然象一个属灵婴孩，我就为这些花了很大代价而来的海外讲员感到可惜，也为他们教会一年花在培训上庞大的开销而痛惜，更令人痛心的是，这么好的信息白白糟蹋了。大使命所强调的是“凡我所吩咐你们的（教训），都……遵守”，但我们的事工重心在于“教训”，而没有把事工重心放在如何贯彻这个“遵守”上，这是本末倒置的。就好象一个老师，他只在课堂上讲，讲完后就不管学生了，这是极不负责任的。我们现在这样的聚会（培训）活动，这样对待神向教会说的话，也是极不负责任的。
我们指望听完一篇道，看完一本书就能改变现状，只是一种幻想。我们人的软弱——惰性、记性会忽视神的话，我们人的败坏——情欲、肉体会抵挡神的话，某些人“软弱”，并不是因为他们知道神的话太少，而是因为他们不想遵守神的话。因此我们不要指望人听完神的话都会自动去遵行，不，我们还必须采取相应的措施帮助人来遵行。假如一个社会只向公民传讲法律，却没有相关的措施——执法和相关的机构——法庭和监狱来实施，那么会有多少人自觉遵守这个法律呢？
现在，我们整个基督教的聚会活动都要来一个悔改。
首先是教会领袖的悔改。虽然教会领袖很重视某些信息，所以不遗余力地筹办各样的聚会（培训），但他们太忙了而没有时间去听——办事去、开会去了；或者听完了，很快又忙着其它的事去了；他们以为这些信息只是对会众重要，而对他就不那么重要了，这是很错误的。其实所有的信息，对于领袖都是最重要的，因为领袖是这些信息的主要执行者；比如一个元帅下达命令给某军，那么这个军长就成为这个命令的执行者，他就有责任把这个命令贯彻下去，假如这个军没有按命令而行，元帅就必要向军长问罪。神曾差遣一个又一个仆人去将命令颁布下来，但这个教会却没有改变（悔改），那么，我们做领袖的，将来就要承担起主要的责任，这不是开玩笑的，所以，我们要收起对信息漫不经心的态度。
培训完了，讲员走了，但这个事工还没完，更重要的工作就落到领袖和同工的身上。培训是很容易的，只是几天的事，所以，不是事工的重点；而把信息化作行道，要贯彻落实，就不是一朝一夕的事，是要长期的、要化大力气的，所以信息后期的事工才是重点。
比如听完这个《从宗教的捆绑中释放出来》的信息后，领袖应该组织全教会进行讨论，联系本人、本教会找出宗教的东西，然后制定出更新（悔改）的方案，逐一落实。这一段时间（几码几个月），要围绕着这个中心开展更新的事工，这是很必要的，不要忙着又搞另外的培训，要不然新的一来，旧的就被放到一边了，一口是吃不出一个胖子来的。因为这信息所触动要更新的地方实在太多了，起码有几十个方面要悔改，所以要一个相当长的时间消化。并且选一个同工专职跟进这事工，监督执行情况，在某些时段还应该重提、评估和总结等等。这信息不是给教会某一个时期的任务，宗教的迷惑是不断的、长期的——从初代教会到天主教下来，神一直在更新教会，因而这是教会与宗教的一场长期争战，这事工有可能会很长，所以不要以为培训结束就完事了。（这本书的信息量庞大，分为上、中、下，就是为了使教会能一点一点落实更新，一下子不可能消化的）
再比如：听完、看完《揭露教会里魔鬼的作为》信息后，除了我们个人去检讨、对付外，教会更应该承担起一个责任——把信息逐一传递到基层教会，教会上下同工之间要展开讨论，找出教会的漏洞，写出来作为悔改的事项，作为本年度教会建造的重头项目，逐一对照整改；并且根据本教会的实际情况，制订出一些防止论断、分争，防止领袖腐败……的措施或制度，然后抄写在聚会点的墙上，印成手册每人一本，还要在以后的实践中不断完善……这过程肯定需要花一定的时间，可能很长的时期也说不定。
这些只是作个例子，其实不仅仅这些信息应该这样，而是对其他的信息也应该是这样。
这些后期的工作比前期筹划培训工作要大得多，长得多。假如我们这样慎重对待这些信息，怎么可以、怎么能够一个培训接一个培训地筹办呢？不是每一次聚会，都得要新的题目。有一些信息，可能需要一个月或更长的时间围绕讲论、消化、贯彻。不是每一次聚会必定是开大会式的聚会，而是围绕一个信息，分几周、几种形式聚会。笫一次可能是分享信息，第二次可能是讨论信息……第N次是制订相关的措施、计划、策略。
另外，对于一般的聚会同样也要更新。过去，我们聚会（看书）完，至多作个祈祷便完事了，常常就这样走过了场；完后，一拍两散，谁也不再提那事了，到后来，谁也再记不起那次聚会，更记不起那些信息了，再好的信息也是白搭。我们的聚会就是这样成为徒有形式的活动。
你试试看，你让你的儿子在学校念书，只是听，听完后什么都不做——不温习、不做作业、不参加测试、不考试……年终看看他还有多少东西在里面？我们都是同样血肉的人，都同样处在一种认知规律里面，为什么我们不希望儿子是这样读书，而我们却这样“读书”呢？天上的父亲看到我们这样“读书”有何感想？我们的儿子读的只是世界的知识，我们尚且要他认真去读；更何况我们是读神的话，为什么却这样敷衍了事？这不值得我们深思吗？
世人上课、看书很有成果，成为博士，能造大船、能造飞机，是因为他们听完课、看完书有一个反复练习的过程，他们通过作业、复习、实验、考核来加深印象，然后学以致用。
但我们现在的聚会形式，是不符合人的认知规律的。人的认知规律是这样的——学习要通过实践才能真正掌握弄懂的，因此学习后必须要作实验、做作业、去实习；另外学习要经过若干反复才能记牢的，所以学习后必须有复习、考核。你看圣经是很强调实践、遵守的，耶稣言传身带后，就立刻差派两个两个门徒出去实习了；而且圣经也是相当反复唠叨的，就是好让人重复温习。而我们的聚会只有前半部分，最重要的后半部分却不见了。
聚会同样要悔改“只重视‘教训’而不重视‘遵守（悔改）’”的错误，应该把聚会后贯彻信息作为事工的重心，不要再象从前那样，聚完会后就不闻不问。作为教会，主日聚会完，应该布置一些“作业”——悔改的事项、行道的事项让会众去做。然后我们还要关心他们有没有诚实去行道，就好象一个老师检查学生的作业那样，这才是我们最着重关心的事。比如讲饶恕，就要会众把他自己要饶恕的对象列成一个事项，逐一去饶恕；并把这事项交给小组长，让他检查跟进。要使每一次聚会都带来悔改、行道，才使我们讲道、聚会有实际意义。另外小组活动（聚会）还要讨论这个信息，分享行道的心得、见证，这样既让大家受教，又起到加深复习的作用，而且可以检查会员有没有做“作业”，这才是真正的牧养的工作。比如讲爱邻舍，就必须分派任务——你打算为邻舍做一些什么？聚会完与邻舍关系有没有改善或增进？教会要安排会员至少要为邻舍做一件好事，透过小组探访来了解会员行道得怎么样，以此作为监督。过去我们生怕别人不聚会而去探访，现在我们是生怕别人不行道去探访。又比如讲了与神建立关系的道，教会就要布置一些属灵操练让会众去操练，在教会的监督下去操练；尤其是一些长年形成的恶习上的悔改，不是轻而易举就能改掉的，不要过高地期望听道之后，就会带来改变，不，有一些根深蒂固的败坏是需要反复几十次甚至更多的操练（练习）才能有果效的，所以，这些就要更长的时间跟进了。
我们每一个人聚会，都必需联系自己行道的实际情形，或有什么教训、或有什么感受、或有什么见证，个个都可以分享。不要只是空空洞洞的大道理，都要结合本人、实际生活，如有可能，最好每一次聚会，都能结合上一个聚会的主题，检查这一个礼拜以来，我怎样做了。
有一些人可能并不愿意听了道就悔改，他并不知道，将来会有什么下场。为了大家便于了解自己的灵程，我们教会可以试试，建立生命档案（好像受浸档案一样）。由小组长记录，把某人的缺点、亏欠、错误记录下来，作为那人的悔改目标；另外，就是记录他听道后有没有做作业（悔改）。双方都可以参阅，这样便于教会对会众的了解，如何使用；也便于信众了解自己。我们每个人对将来自己要受到怎样的审判，是没有把握的。但假使我有一个记录，那么你大概也能知道将来面见神的情形是怎么样的。假若你的生命档案并不怎样，我劝你趁早哀哭切齿吧！生命档案是生命建造的参照物，对生命的修剪会带来促进的，假如一个人是聪明的，就不到他不重视了（注意，这里只是一个建议罢了，合宜与否，自行定夺。另一本书《在灵魂里动手术——进入更深的生命》将会更深入探讨这个问题）。
聚会到一定的时候，这些人就不再仅是一个听者、一个被喂养者，而是一个能喂养别人的人。正如一个人不能永远都被父母所喂养，到了一定的时候，他必须要自食其力，还要喂养别人一样，不管他愿不愿意。不能让一些人永远只是来听道的，否则，我们就只能让“万民作信徒”了。所以一些信了几年的人，就应该让他起来言传身教带门徒了，就是说，他不仅是一个“听”的人，也是一个“讲”和“做”的人。彼得等只是信主三年半，就做了教会的领袖、使徒了，我从信到做教会长老再到做国度事工，也是仅七年时间；那些人有什么理由，聚会了几年，知道了不少神的话，却不肯干些活呢？耶稣说：“仆人知道主人的意思，却不预备，又不顺从他的意思行，那仆人必多受责打。（路12/47）”他们真的不怕将来神的惩罚吗？
一个人就如一个细胞，要有裂变、繁殖的生命。到了生命长进一定程度的时候，就要分派作工了，要去带领人了。不要让他们食而不化，要干活了。犹如我们种树，我们不会老是去浇水的，大起来，根深了，就不用浇了，它能自己吸，要结果子了。有一些人聚会到某种程度，就可以一面聚会，一面去作教导了；有一些人甚至可以带领教会，他从教导人时直接从圣灵那里领受了。领袖栽培工人、工人带领或片、或区、或点、或小组，小组成员领人归主并使他成为门徒……一层层发展下去，才是合符《圣经》的策略。现在独生子女，一直处在被服事的地位，因此他们到了十多岁，仍然没有独立自理能力；但我们上一辈，大多是五、六个兄弟姊妹，那时，三岁就己经带一岁了、五岁的带三岁、十岁就能持家了；因为他服事人的时候，便促使他更快成长。
我们浪费太多时间在一般性的聚会了，这种聚会有未信的、初信的、平信徒的……信息不宜讲得太深，只是很普通的信息。领袖、同工、门徒对于这种聚会是不满足的，所以又不得不参加其他的培训，这样，就白白增加了两倍以上的时间。我们的聚会应该是有层次、有实效、有节制的。就如社会教育，不能小学大学混在一个班上，但我们现在大学小学都混在一个斑上，对于大学的人，浪费了多少时间？教会应该每周分别设立不同层次的聚会，好象大学的选修课，让人根据自己的灵程分别参加不同的聚会：初信的人应该参加慕道栽培的聚会，时间可以较密集一些；根基打稳以后的人，可以参加生命栽培的聚会，时间可以减少一些，但比普通聚会仍稍密一些；门徒可以参加专题培训，或是教会各类研讨会、工作会议等，如此类推。
为了使人保持渴慕感，聚会读经一定要节制，要按着圣经的比例，否则，就会“人吃饱了，厌恶蜂房的蜜”。这样的聚会读经，不但没有收到很好的效果，反而使人对神的话产生麻木、厌倦。我是依靠圣灵而节制，使自己常常保持一种适度的饥饿感，令自己聚会读经时有甘甜的感受。
不是所有聚会（培训）都有必要参加的，不是所有属灵书籍都必须看的。可以说，属灵的信息浩如烟海，你试打开“好消息”电视频道，到美国看看基督教的电视节目，就知道你一辈子这么听，永远也听不完。假如你到了大不列颠图书馆，你就知道，我们用一百一千辈子也学不完这些知识。科学家也只能掌握千万分之一罢了。所以我们灵程成长到一定程度，就应该发现自己的恩赐和知道自己的职份，然后选择合符自己需要的方面来听道看书了，就是说，我们应该按着自己的职份“选修”信息，使自己的职份越做越好，越来越“专业”。教会应该分门别类这样聚会，门徒也要自觉这样聚会，就不会使得把太多的时间花在五花八门的聚会上，就能有合理的时间多行道了。
因为“父爱子，将自己所作的一切事指给他看（约5/20）”，所以成熟的、有美好灵性的门徒，可以参加一些策划性的聚会，寻求圣灵在该地区怎样作工，怎样贯切一些实质性的方针策略，落实彼此相爱的具体可行的做法，该如何爱当地的邻舍，大家各抒己见、群策群力、集思广益。聚会要与我们的村、镇、邻舍、我们的生活联系起来，比如，村里有什么公共的设施损坏了，需要修理；有什么公益的事，我们要踊跃去做；哪一家有困难，需要帮助，等等，这样的聚会才是有实效的。教会是应带领人行道的——过去我们一个礼拜聚会四、五次，我们可以把那些多余的聚会所花的时间，在村里作义务劳动，或在社会上作义工，这才是我们唱：“做光做盐”的真正表现。
如果前一种聚会，好比一个企业提高职工质素的技术学习的话；那么，后一种聚会，就是企业的策划部，在开策划会议。聚会不能过多，要有节制，让弟兄姊妹有更多的时间去行道。聚会的目的就是为了去做，正如企业的技术学习是为了生产；策划会议为的是去实施计划。如果太多学习、会议就失去了作用。
十戒中安息的律，我们常常不敢提，只是说我们不用守安息日便算了。虽然是这样，但它既是神的戒命，我们还是要遵守的。“六日要劳碌作你一切的工，但第七日是向耶和华你神当守的安息日。这一日你和你的儿女、仆婢、牲畜，并你城里寄居的客旅，无论何工都不可作。（出20/10）”这里的属灵精意是，神为了爱我们，他用律法的形式，使我们灵魂体得以有节制休息的权利，使我们不至于过份懒堕，也不至于过份劳碌，工作和休息的比例是7：1。在新约，虽然我们再不需要守安息“日”，但安息的“律”还是要遵守的。我们虽然不再在乎那一日安息，但从属灵的角度去理解安息：我们聚会、读经、关门祈祷，就是“无论何工都不可作”的时候，是灵魂体回归安息的时候。因此安息的律教导我们，聚会、读经、祈祷的时间，应该是行道的1/7，其它大部分时间，是应该是“劳碌作你一切的工”的行道时间。行道与亲近主是7：1的关系。但现在我们除去生活（种田、上班）必须的时间，便用大部分空闲时间去聚会、读经、关门祈祷，使得我们几乎没什么剩余的时间去遵行圣经上的话，可见这是违反了主的戒命的。
过去，以色列人只有在安息日能到会堂听听圣经，仅此而已（他们还没有我们的福气——平时还有圣经可随时读呢），但耶稣从来没有抨击过这样做有什么不妥，可见他们所遵守的是合乎神的教导的，反之，就是不符合神的教导。现在我们每周一次聚会，六天的读经时间，已经大大超过以色列人所知道的圣经了，是不是还想发明比神的要求更“属灵”的规条？
假如以诚实的心去行道的话，一个礼拜一次的信息，足够我们这个礼拜去操练了，而且是需要一辈去行的；累计一年的信息——聚会和读经，假如真的能够去遵行，短短一年是不够时间的，甚至要一辈去行的。
今日，我们要斗赢魔鬼，就必须有这三大要素：智慧、知识和聪明。
智慧——来原于我们与神的关系，不是以你祈祷的长短、刻苦己身而建立的，而是你平时所行的是否讨神喜悦，还有你与神交通灵修的操练，使你能感受到圣灵的意思，反复察验。我们所重视的不是你的祈祷，而是你同神的关系。我们并不用祈祷的数量、外表或跪或站来衡你有多敬虔，我们是以一个人祷告的质量——他能否明白神的旨意（瑞玛），能否常行在神的旨意（行道）中来衡量一个人的敬虔的。
知识——是我们人的素质，是必不可少的。尽管你原来无知识、无学问，一旦你信主后，还是要努力学习知识，所以要多看《圣经》；但知识不仅局在《圣经》中，还有其它许许多多的知识，这样对我们理解《圣经》、提高服事人都有好处。理解一本书需要识字、语文，因此我们要尽可能提高语文水平，甚至语法、逻辑、论证；我们是服事人的，因此还要有多些了解人的知识，如：历史知识、社会学知识、政治知识，甚至心理学、管理学等。你现在可能同我以前一样，信主后就对这些知识很轻视，甚至藐视，尽管我是一个知识分子，现在我才清醒过来，知道这是偏激的，是过犹不及的，现在必须补偏救弊。
聪明——听了神的话（智慧）就去做，就是聪明，是对于智慧的积极回应，是智慧的结果，也是神给我们话语、旨意的目的，有行动，才能结出果子来。没有聪明的行道，一切智慧、知识，皆是空话。只要有神的话（瑞玛），又按着去做，无论是个人或是教会，必定是得胜的！
我们反省评估一下，现在教会的结症何在？我曾走访过许多教会，遇过许多人（包括同工）与我交通，谈到他们软弱，使我知道，他们大多数人都是犯最低级的错误（罪），他们都是听过许多道的人，受过许多培训的。就是说，现在我们教会，并不是因为缺乏知识——听道、培训，而是缺乏聪明——行道。缺乏的是悔改的心态和悔改的落实。