我们往往把自己个人的经验或属灵伟人的经历作为人们仿效的准则，久而久之，不知不觉就变成了“教义”。我们常常发现教会里有某些教导缺乏《圣经》的支持，然而却在教会里流传很久了，查实原来是某某年代某某领袖讲过的一些话，成为萧规曹随的遗传。
过去,我总想方设法寻找到一些可行的方法，借此就能够成为象赵镛基、布永康那样的属灵伟人了。人家说，要做属灵伟人，是要关门半天祷告的，你看赵镛基就是这样，甚至为了亲近神，连总统也拒于门外云云，于是我便效法起来，有半天是六亲不认的，连电话线也拔去。后来我又想效法辛班尼了，人家辛班尼每早都喊：“早安，圣灵！”于是我又喊：“早安，圣灵！”我学习了好些“属灵经验”，学了这个，新的又来，不知效法谁好。什么我都试过，但却全无果效。
有人说读圣经必须在早晨读（即所谓“晨耕”），因为圣经说捡吗哪是在早上的，如果迟了，就没有了。假若这样的话，晚上聚会就是不符合圣经的了？有人说：“神很喜欢人清晨来到他面前。”于是我零晨5点、后来4点、3点甚至2点起床到楼顶祈祷，却没有得着什么；我是一个“猫头鹰”型的人，晚上最精神，反倒在每晚临睡前读经默想，领受颇多；神呼唤撒母耳时偏偏是晚上而不是清晨，“撒母耳对扫罗说‘你住口吧。我将耶和华昨夜向我所说话告诉你。’（撒上15/16）”许多先知都是在晚上听到神的话（士6/25，7/9等）。如果我们有某些定规的属灵生活不发果效时，我们就要检验一下，我们是否过着宗教式的生活。
我们人很容易根据《圣经》人物或别的人物的经历，推理出一些规条出来，要人去效法，这样就演变成人的吩咐，错误的“教义”。《圣经》上的伟人，都没有画一经历，而人却异想天开，试图把神的作为纳入一种程序里。我们不可能找到一些方式方法，重演神与摩西或某伟人显现的经历（除非神定意要这样做）；即使你现在到米甸旷野牧羊四十年，也不可能就能成为摩西；
不错，领袖、伟人的经验经历可以借鉴，我们是要取其精意，而非效法他们的形式和做法，我们学习他们的信心、勇敢、忠心、忍耐等等的榜样，以及在《圣经》里的属灵教训；而不是生搬硬套他们的经验方法。往往我们依样画葫芦地仿效时，反而使我们软弱——因为并没有产生我们预期的效果。
宗教的目的就是想引导人进入死搬硬套的模子里加以捆绑，但是“主就是那灵，主的灵在里那里就得以自由。（林后3/17）”圣灵从不以公式引导人的，相反他是作新事的神。他引导《圣经》里的人物，都没有一个是相同的，他引导我和引导你都不尽相同，我们不要被别人的经历、经验所限，要寻求神对你独特的引导，你就能享受到在圣灵（真理）里的自由。有一些名人要关门半天祷告，我不否认他的独特性，但神带领我却是一面做事一面祷告的，关上门坐下来反而心中一片空白，要苦苦才能挤出一点东西来祷告；而一面行动一面祷告，却源源不断，这就是我的独特性。
宗教的生活，是抹杀了人独特的个性、独特的经历、独特的环境，试图让所有的人，去适合宗教的法袍——高了，就要削矮；矮了的，就要拉长。我们应该象大卫，掉开别人的铠甲，不管它多么漂亮、多么魁岸。“我穿戴这些不能走，因为素来没有穿惯。（撒上17/39）”让圣灵引领我们，用合式我们的方式（五块光滑的石子）去事奉神。他人的经历并不能代替你从圣灵里寻求神对你特有的安排。他人的经验，不能代替圣灵对你随时的帮助。经验、经历是彼时彼人神的作为，仅此而已。
不要再模仿祷告的形式，中国式：长跪不起；韩国式：地动山摇，形式本来没有什么错，但作为模式推而广之，要人按……这就大错特错了。如果我看到我的同工模仿了我的方式的话，我对他并不乐观。
宗教的观念是很重视形式的，总在形式上下工夫。讲道有人喜欢模仿名人的腔调、名人的手势，以为恩膏是从某种腔调手势产生的；有人喜欢模仿某种祈祷方式，以为只要掌握了某种祈祷方式，就会产生超然的神秘力量，这一切都是迷信的想法。一切都是从心里发出的，你的心灵有怎样的诚实，你就能发出怎样的果效来。劝君不要再模仿中国式的祈祷：长跪不起；也不要模仿韩国式的祈祷：地动山摇。还是从心里自然流露吧。形式本来没有什么错，但假使作为模式推而广之，要人人按其模式而做，那就大错特错了，他教授的是一种宗教的东西。
在人的意识或下意识里，多多少少总会感到宗教信仰，不外乎就是一些形式、礼仪的活动，某种教条、戒律的生活。有些持有宗教观念的人，总要在某些形式里，心才感到在踏实。活在宗教中的人，只知其形式，而不知形式的真正意义；只看重形式，而轻看实际的意义。以为信仰是透过礼仪、形式产生效果的，于是我们人便特发奇想，发明许多仪式、规矩，以为这样就能逗得神满心欢喜，然后忘乎所以地去推磨了。道教、佛教、世俗就有许多古怪又繁琐的仪式，天主教也把许多异教的礼仪带到神的殿中。设立神坛、镶满偶像、金壁辉煌、手持“法轮”、身穿“法袍”、 烧香点烛、繁文缛节、安静肃穆……搞得神秘莫测；
我见过一个“惨淡经营”的教堂，只有三、四十人聚会，但仍然忘不了那一套白袍诗班、“肃静歌”、“阿门歌”的全套礼仪。他们重视这些礼仪更过于寻求教会冷落的原因。有一些人总以为，只要我们做了某一些规定的仪式，就自然会产生某种神秘的力量，这种想法跟作法术的人的看法是一样的。所以有一些人总死抱某一些仪式或某一些形式不放，就好象没有了这些仪式或形式，就没有基督教了。以为某些仪式或形式是与基督教共存亡的，万万取消或更改不得。基督教里的宗教成份，满足了没有重生的“教友”的宗教情结，尽管他们不知何为重生，但他们觉得能参加一下礼拜的仪式，就心满意足了。因此在这三，四十人中，有几个得救，也是一个疑问。而对于真正寻求神的人，又觉得这一套东西空洞无聊。
主日崇拜里“众立众坐”、“启应认信”的程式，如果成为非要不能成为崇拜的话，它就成为了人的遗传。聚会一定要有次序，但假如这成为不可更改的形式的话，它就与神的话同等了。一切不是源于《圣经》的形式主义，可能，都源于宗教的。《圣经》里所讲的聚会几乎是没有什么仪式的，“你们聚会的时候，各人或有诗歌，或有教训，或有启示，或有方言，或有翻出来的话，凡事就当造就人。若有方言的，只好两个人，或者三个人，且要轮流着说，若没有人翻，就当在会中闭口，只对自己和神说就是了。至于作先知讲道的，只好两个人，或是三个人，其余就当慎思明辩。……因为你们都可以一个一个地作先知讲道，叫众人学道理，叫众人得劝勉。（林前14/26-31）”初代教会的聚会是家庭化的，很活泼、很灵活，随从圣灵的感动、启示，没有一定的形式。而且往往有很多人参与，甚至人人参与，非象现在由一个牧师独领风骚的。
为什么现在的教堂死气沉沉，为什么更正后的基督教仍然在欧洲被称为“末落的基督教”？为什么基督教在崇拜龙五千年的中国遍地开花，而且是在毫不讲究礼仪的家庭教会中，这不是发人深省吗？
宗教的人，特别注重形式的东西，甚至这种东西起不了什么作用也是如此，即使某些形式没有实际意义，仍然死抱不放。宗教的人，并不懂得所有的形式是为了作用而存在的，假若起不了作用，形式就失去了意义。我们虽然有聚会的形式，但教会却仍然荒凉、人心却仍然冷淡；我们从来不检讨为什么，从来没有去找原因。我们还是死抱一种聚会形式：“现在我们打开圣经某章某节……”然后长篇大论。因为这种聚会的形式已经流传了几千年了，这样，就形成为一种传统。其实聚会的形式是多种多样的：有庆典的聚会，以色列人的节期就是这种几万、十几万人聚集的聚会；但有时却是以一个最少的单位——家庭成员的聚会（这有别于我们“家庭教会”的聚会，现在我们家庭教会还是会堂式的聚会，只不过这个会堂是一个民居罢了）。有时在殿里、会堂聚会，有时在野地露天聚会，如耶稣在山上、海边讲道等；餐会式的聚会，如耶稣在逾越节最后的晚餐也是一种聚会的形式；有培训、开大会的严肃形式，也有一面吃喝一面交通的轻松形式，以色列人过节期多是这种形式；用歌舞、戏剧传达出某些信息的聚会，如神常要先知用一些戏剧性的行动表达出耶和华的教训，好让百姓更易明白……
我们教会除了一般讲道的形式外，还有很多方式的聚会。人是社会型的人，喜欢热闹，爱凑热闹，神很了解人的特点，所以圣经定规了一年有几个节期的大型聚会，过不多时就来一次，这是神的智慧。有一个时期，因为逼迫的关系，使得我们取消了所有大聚会，全都转成小型聚会，若干年后，我们发现整个教会的属灵情况衰弱了很多。尤其是外帮人，他们以为我们教会被打散了，被取消了，他们更加不敢信这种一下子就消失了的“教”，使得那一时期教会的发展陷入了低潮。很多人都怀念过去的那种热烈的聚会，谈论到过去那种大聚会，还很兴奋。这时候，我们才懂得大聚会的作用。是的，如果你能参加韩国赵庸基教会的聚会，参加过布永康、辛斑尼的大型布道会，你就更能够体会到庆典式的、大型的聚会会产生怎么样的奋兴作用，这是其他聚会形式所不能代替的。
但仅有大型聚会是不行的，大聚会很难起到关怀和牧养的作用。所以也应该有细胞小组的聚会；在细胞小组聚会，人人都是讲员，人人都是参与者，你有什么亮光、有什么需要，都可以说出来。细胞小组的聚会的方式就更活泼多样了：有时是讨论一个主题，有时候是看光碟然后分享感想，有时候是交通茶话会……在小组中，每个人都培养出关爱别人的感情，每个人都学会服事别人；每个人都能享受到被关怀，享受到爱。
每一年之中，安排了几次到郊外的山上开敬拜大会，在山林野地，离开了闹市的喧嚣，仿佛更接近神，不知为什么，敬拜得更投入、更释放，后来越来越多人喜欢参与这种聚会。不少人就是在这种聚会中被复兴了，被神抓住了，在最后回应神呼召时，很多人奉献给神了，很多同工就是在这种聚会中产生的。
有一些聚会，并不讲新的课题，而是围绕上次聚会的信息进行讨论，探讨本教会有什么存在什么问题，联系自己具体实际，商量如何去实践这些教训，并且检查落实得怎么样……
还有许许多多的聚会形式，是灵活多样的，这里就无法一一列举了。
这些聚会怎么可能不喜欢参加呢？怎么可能要人哄、要人请呢？老实说，不少这些聚会是限制名额的，有一些是要过时关门的。这种聚会怎么会使人软弱冷淡呢？聚会的形式也好，信仰的方式也好，都是为了让神的话更好扎根，带来更好悔改的，某一种情形用哪一种方式，让果效来决定，所以我们要根据实际情形来不断调整更新。所有的形式都不是为了维持宗教的规矩和体统的，而是为了人得造就、得益处的。
因此，我们要在一些传统的聚会形式里更新，使它能够起到真正的作用。要知道，每一种聚会，只能起到各自所能起到的作用，所以，只有单一一两种聚会方式是不够的。
二十世纪初，德国有一位新接任的炮兵司令到某炮团视察，发现发炮时，每个炮位旁毫无道理地总挺立着一个人。当被问到为什么要在炮旁立着一位士兵时，炮兵说：不知道，一直以来就是这样。问团长，团长说：军校里就是这么教的。炮兵司令回去后，查根追底要找出原因，后来发现，原来从前的大炮每发炮后总会位移，所以要有一位士兵将其拉回原位，但后来新式的大炮不会位移了，这个士兵就派不上用场，但仍然站立在那里，变成了遗传下来的形式，已经有一百年之久了。后来，这个新司令才改革了教科书，把那个多余的炮手撤了下来。
这是不是很可笑？是的，现在我发现基督教里有许多形式同样是很可笑的，只不过我们还没有发现罢了。我们不要再被宗教欺骗了。假若你发现某些形式似乎没有起到什么作用，或者作用不大时，你就要考虑，是不是需要更新了。不同的时代，不同的人群，使我们事奉的方式方法都有所不同，这才是圣灵的智慧。我们要用百般的智慧将神的话表达出来，既然要百般的智慧，就必须是生动的、活泼的、多种方式的。由于传统的聚会受宗教观念的影响，一直以来，直到现在，基督教给人的印象不外就是那种很沉闷的聚会罢了。正因为其沉闷，使许多人不愿来聚会。我们从来不会在教会里找自己的梁木，还以为是别人有问题，谁知道有时却是教会有问题。
宗教的人往往喜欢以某种形式来衡量人敬不敬虔：以一个人读了多少遍圣经、每天祈祷多少时间、一周聚会了多少次、能背多少圣经、是不是很会讲道……来判断他够不够敬虔；祷告睁开眼睛、祷告不跪下来、在厕所祷告、聚会时跷起腿……都被视为不敬虔的表现，这是一种宗教的虔诚标准，它是以形式作为衡量标准的。正如耶稣严厉指责的那样：“你们这瞎眼领路的，蠓虫你们就滤出来，骆驼你们倒吞下去。（太23）”具有强烈宗教观念的法利赛人就是这样，对那些小节的、鸡毛蒜皮的东西很重视、谨小慎微，但真正该重视的事却视而不见、明知故犯。
真正信仰上的敬虔是看他行了多少道——如何爱人如己、如何爱邻舍、如何爱仇敌。遇到弟兄姊妹、邻舍有困难、灾区有灾情，我们有没有伸出援手；看到别人有危难——有人遇到强盗、溺水、火警、车祸等，我们有没有挺身而出；遇到教会里的嫉妒分争，我们是用什么态度面对的；遇到社会不公、坏人坏事，我们有没有站出来尽到一个公民的责任……我们很少人是以这样的表现来衡量一个人的敬虔的，因为我们以为或下意识地以为，敬虔就是谨守宗教某些规矩礼法。而真正的敬虔是以生命来作标准的。不要以为，你平时对于神的话漫不经心，到有事就想用下跪的来打动神，就可以“逼”神赐福你了。不，神并不会被这种“虔诚”所欺骗，下跪算什么？就是很了不起的虔诚吗？神喜悦的不是这种徒有外表的虔诚，而是听了他的话就去行的人。

我发现一个可怕的事实：我们做世人时，基本上是宗教的人。魔鬼借着我们，把宗教的观念带到基督教的信仰里去。无论多么好的一个教义、真理，它都能使它变味、变质。
我们常常发现一种现象：某个教会历史越老，越容易失去活力，越容易逐渐失去神的同在，仿佛神越来越难在其工作了，为什么？就是因为随着教会的发展，不知不觉渐渐沉积了许多人的遗传、人的工作，这样就拦阻了圣灵的工作。于是便出现了老化现象——很僵化、很捆绑、很沉闷、很冷淡、很荒凉……这都是宗教所害的。
宗教这一剂毒药，象毒害天主教一样地在毒害着基督教，使其渐渐枯萎、死亡。“这新约不是从仪文来的，而是从圣灵来的；因为仪文会使人死，而圣灵却使人活（新译本，林后3/6）”。仪文——即仪式化的东西，就是宗教，是使人死的，是同圣灵相是冲突的，这样，我们还不想清醒过来吗？
以上列举的事例，并不代表就是基督教内所有的宗教，而只是起到举一反三的作用。其实还有许许多多宗教（迷信），有待我们继续深入广泛地察验。我们被称为“更正教”，不仅是因为过去曾更正过某些错误，而是因为我们本身就是一个不断更正的教会。