现在我们信主后清醒了过来，会觉得迷信是那么荒谬，但为什么会有那么多人相信呢？到底宗教（迷信）是怎样产生的？
其实虽然宗教（迷信）很荒谬，但它们都是有“事实”根据的，一定曾经有一件事很“灵验”，后来一传十，十传百，相信的人多了，久而久之就成为了一种风俗，于是一种迷信就盛行起来，甚至演化为宗教的规条。
东汉有个名叫桓景的人，九月九日全家人用布囊装上茱萸绑在手臂上，登山饮菊花酒，居然避过了一场大灾。后来人人都效法起来，演变成重阳登山的习俗，因为人们都相信，这一日登高是可以避邪转运的。
有一日，有个婚后多年不孕的妇女在一棵大树前不慎跌交，叩了一个响头，回家后居然怀孕生子了，她就到处讲自己的经历，越传越神乎其神，许多人就慕名而来向这棵大树叩头，不少人还说相当“灵”呢，后来这棵树就成了“送子神木”了。
这里私设六合彩很盛行，世人都在“研究”六合彩，现在流行一种赌法——去问街头流浪的疯子什么号码中奖，因为有一个人中了大奖的号码就是从疯子口中得来的，于是许多人都相信，疯子比正常人更容易洞察天机。
西方人很忌讳十三、星期五。因为据说出卖耶稣的犹大迟到，在最后晚餐席上是第十三人；耶稣被钉在十字架上也是星期五；说明是一个不祥的数字。而且有许多事实充分证明，例如：英国有一艘叫“星期五”的军舰，在星期五安放龙骨，星期五启航，找了一个姓星期五的人当舰长。结果这艘舰出海之后，杳如黄鹤，一去不返……还有数不胜数的事例，使人深恐这些数字。
迷信风俗、宗教经验的确有“灵验”的现象，向玛利亚祈祷，会不会灵验？天主教的人一定说很灵验的。可以说，假如没有“灵验”现象，就不可能产生迷信，更不可能产生持久的迷信，迷信的人非常相信迷信就是因为“灵验”成为他们最重要的相信支柱。即使是基督教内的迷信也是一样，据说也是相当“灵验”的，至少他们认为很“灵验”，也有不少“见证”的。他们是以“灵验”与否来衡量对与不对，“见证”是他们相信的主要根据。
所谓“灵验”——第一，是有的，是魔鬼故意这样吸引人；第二，只是一种偶然现象，但人总存一些侥幸的心理：宁可信其有，不可信其无，希望事情是这样发生的。例如重阳登高、星期五忌讳、过年摆设一些好意头能让全年顺顺利利等，这并没有必然的因果关系。就好象六合彩一样，中奖了就传得沸沸扬扬，而绝大部分没中奖的却被忽视，人虽然都知道这回事，但都带着迷信的心态希望这好事会落在自己头上。又如拜树生孩子，偶然几个“灵验”的事就被传得神乎其神，但大多不灵验的就被忽略了。笫三，只是一种个人认为，心理作用，是无从证实的。比如说，有人认为，他每日向着空中捆绑邪灵，使得流行歌曲衰微起来。首先，流行歌曲是不是衰微，无从证实；其次，即使流行歌曲是衰微了，但是不是因为他每日向着空中捆绑邪灵的结果，无从证实；只能公说公有理，婆说婆有理，这时候心理作用起关键作用（关于捆绑邪灵，在《祈祷里的迷信》详论）。
就是这样，迷信、风俗、宗教是在一些经历、经验中产生的，是有“事实”为根据的，甚至还很灵验，于是人们通过这些事自己得出了一些结论：某些做法是有着神秘力量的。如果传开来了，可能有许多人都这么信，而且后来形成相当悠久的历史了，甚至可能还有书籍论述，所以使人们更加坚信不疑。
到底通过对人（包括圣经中的人物）的经验、经历推度出来的新观点，能不能成为真理、教义？耶稣与罪人一同吃饭，当时有人认为是同流合污，有人认为是爱的体现。有一个人买彩票中了奖，他做“见证”说，神如何祝福他云云，但有人认为是一种赌博，是贪心的罪。事件、经历，是要透过人去理解的，因此不同的人，都会产生不同的见解，所谓“仁者见仁，智者见智”；总之，同一件事，即使是对圣经某段史实、耶稣的经历，都会有许多种看法、许多种解释的，就会得出许多种观点，谁都可能认为自己的看法是对的。既然人对事件、经历的理解是截然不同的，甚至是相反的，就是说，通过人理解后产生的观点是人的思想产物，具有非唯一性和不确切性，没有一定的标准，因此，人的思想是不能产生真理的。说明以这种方法不但不能产生真理，反倒是产生迷信的方法。
有一个人，平时都戴着十字架项链，都很平安，但后来有一回，她洗澡时弄丢了十字架项链，那一天她就遇到了车祸，于是她到处讲“见证”，说十字架是平安符或护身符（我提倡人戴十字项链，正如国家要解放军戴军徽一样的意思，但与当护身符避邪来戴为两回事）。
有人发梦，梦见魔鬼，但圣经书突然发出光来，使魔鬼不敢近前一步。后来他又作“见证”说，圣经书是驱邪镇妖之法器，所以她的床头、手袋总放着一本圣经书，是为了驱邪镇妖之用。
有一个小教会的领袖，不知从哪里得来的一种想法，她随身带着色笔，家里的物品：如报纸、进货的商品（她家是个商店）等，凡有龙、偶像、偶像的名字等都要划上一个十字符，认为一但划上十字符，这些龙、偶像就失去了法力，还说此招很灵。后来她不但在家这样做，而在别人家、在社会上遇见龙、偶像都要偷偷划上一个十字符。而且还作为一种属灵奥秘教导会众。
基督教里这些迷信数不胜数，但这只是一些“低层次”的迷信。有一些迷信是“高层次”的，已成为了神学，在广泛地传播。
有一些基督教书籍，通篇占大部分的论据是以“见证”、“事实”、名人观点、间接经文来说明一种不见经传的教训，乍一看，很有道理，很容易为人接受。许多人信“事实”更多于信经文，重视“事实”更过于重视经文。不少人听“见证”就很精神，听神的话就很困倦；因而在一些人讲道、写书，就投其所好，通篇都是所谓“事实”、“见证”，远远多于经文，比例严重失调。许多人以为，有越多的“事实”、“见证”就越有说服力，有时这些说服力太强了，即使没有充分的圣经根据已经足以使人相信了，不知不觉就产生了迷信。许多人是以“事实”、“见证”为主要的相信依据的，经文是放在次要的位置上；今天我们有不少的领受，是从某些名人的见证上得来的，见证本来应该是见证圣经教训的真实性，但是我们看某些见证，无论怎样看，都看不到圣经的支持，反倒让人感到见证了“用怎样的方式去做就特别灵验”的意思，见证出一种新观点、新发现……有一些人争论对错的时候，是用“事实”、“见证”来争论的。到底应该是用经文来衡量对错呢？还是用“事实”、“见证”来衡量对错呢？经文重要呢，还是“事实”、“见证”重要？假如“事实”、“见证”与经文不相符，或有出入，到底应相信经文或相信“事实”、“见证”？如果没有经文（或者教义性的经文），就没有所谓的“见证”，也没有可“见证”了，经文是检验“见证”的结论合乎不合乎圣经的，所以，经文远比“事实”、“见证”重要。
另外，我们非常重视名人的的讲论，不知不觉，有时重视程度就等同圣经，代替了经文。现在我手头上有一本基督教内很被推崇、又流传很广的祈祷书《祈祷出来的能力》（以它举例是因为它很容易找到，人可察验，并非口讲无凭），我手头这个版本为72页，但从头到尾都是名人的语录，仅有一页（第64页）里有几句经文，而且是间接的经文，与“祈祷出来的能力”的结论并没有直接关系。这种迷信的产生是不易察觉的。
世人就是这样论述的，也是这样相信的，很容易走入迷津。这是世人的论述的方式、写书的方式，是讲道理的书；而我们不是讲道理，而是讲“道”。真正属灵书籍的论据是建立在扎实的、直接的、充分的、教义性的经文上的，举例、事实只是见证某句教义性的经文。世人是举若干个事例、旁引某些学说（名人）观点说明一个他总结出来的观点，我们过去作为一个世人，已经习惯接受这样的讲道理了，但现在仍然很容易使我们同样接受这样的讲道理；我们不知道，这样就不知不觉变成了迷信。正确的论证方式是：无论是列举历史、社会事件、个人经历、比喻、故事等，不是说明一个自己的观点，而是见证某一句具体的、教义性的经文。假若这些事例、经历解释出来的观点，并没有教义性的经文所证明，这观点一定是错的，如果我们相信了，就成了迷信。由于人对（包括圣经中的）史实、事件、经历的理解五花八门，怎样衡量这些观点对与错？除非有一个唯一的标准，那就是圣经中的教义性的经文。所以，人对某事的理解、观点，只是道理，没有唯一的标准去检验，都可能是错谬的。
基督教的真理不是从人的思想、经验、经历里产生的，而是从启示里来的，虽然这些真理能被人的经历所证实（见证），但这同迷信的产生在本质上是风马牛不相及的两件事。
真理产生的过程：启示——教训——经历（见证）——真理
迷信产生的过程：经历——感悟——教训（思想）——道理
佛教就是这样产生的：释迦牟尼经历了一段人生经验后，痛感人世生、老、病、死各种苦恼，后来在菩提树下“悟”出佛理来。我们不知道，同样的方式也制造着基督教里大量的迷信。今天我们有不少的领受，是从某些名人的经验（即曾经灵验过）上得来的，或是从《圣经》人物的经历（即曾经起过很大作用）中得来的。假如要分辩真理与迷信，我们不要被它是不是很有道理，是不是很灵验所迷惑，而是要从它的意思看合乎不合乎圣经的教义。所谓教义，就是大多数以陈述句的形式表达出来的明确教训，如：“不要……”、“要……”、“神是……”、“要常常喜乐，不住的祷告”、“不可杀人”、“虚心的人有福了……”等等。如果这些领受没有明确的圣经教义（教训）支持，它只不过是一种人推度出来的观点。即使是圣经里的人物经历、历史事件都只能是见证已有的教义（教训），不能有超出这些教训之外的新道理，凡有人从圣经的事件或他自己的经历中所讲的道理超出了这些教义，那么他就在制造迷信，久而久之就会形成宗教。
基督教里那种通宵祈祷，不是从“教义”来的，而是从耶稣的经历学来的。我们只学了他的形式，而却忽略了最重要的一点：被圣灵引导。耶稣所作的任何事，关键的地方就是这一点上，我们要学的，就是这一点上。在95年，我曾经是本地区最早倡导和实行通宵祈祷的人（也可以说，今天所揭露的东西都是自己曾经努力追求又身体力行过的东西），曾经多次通宵祈祷，比记载耶稣的通宵祷告多了不知多少倍，但却没有因此而稍似耶稣，反而对身体灵性产生了副作用。从使徒行传、保罗的书信，我们都没有看到其他使徒提倡过这样的祈祷——即没有具体教义。我不禁要反问，我们有什么理由通宵祈祷？有什么圣经的教训呢？倡导这种祈祷的人，在暗示有一条“真理（教训）”：通宵祈祷有超乎其它祈祷形式的神秘力量。这种想法从哪里来？《圣经》曾经有过这种教导吗？这只是一种迷信的想法。宗教的想法总是觉得“什么时候作什么神灵才喜欢、什么时候怎样做才灵（如什么时辰上香，初一、十五上庙，某日盖房挖井会大吉大利等），”这种宗教观念也让我们觉得深夜或通宵祈祷更让神重视，“付代价”的苦待己身，更令神喜悦，这样便理解错了耶稣那次通宵祷告的经历，掩盖了圣灵引导这一个事实真相了。如果通宵祈祷真的有什么神秘力量，那么这个耶稣就太“自私”了，只有自己独自一人去通霄祈祷，有好处都不呼朋引类，不把门徒纠集在一起通宵祈祷（好象现在我们的那样），又从不向门徒分享通霄祈祷“秘笈”，太不象话了。
组织性的“通宵祈祷”最大的错误在于没有圣经教训的支持。它不同于禁食祷告，禁食祷告是有大量的圣经教训的，如：“我所拣选的禁食，不是要松开凶恶的绳……（赛58/6）”“耶和华说：‘虽然如此，你们应当禁食、哭泣、悲哀，一心归向我。’（珥2/12）”“但日子将到，新郎要离开他们，那日他们就要禁食了（路5/35）。”“耶稣说：‘非用祷告（注：有古卷在此有"禁食"二字），这一类的鬼总不能出来（注：或译作"不能赶他出来"）。’（可9/29）”……不下几十处，都是清楚不过的教训。但“通宵祈祷”非但找不到圣经的教训，就连“通宵祈祷”这个词也不见踪影，可见，“通宵祈祷”并不是圣经的教训，只是人发明的宗教规条。
假如谁有反驳的理由，请先不要忙着反对，后面“祷告的更新”里还有详论，到时再反驳不迟。
现在流行一种很滑稽的围城祈祷、围庙祈祷，所谓“围城祈祷”，就是从约书亚攻打耶利哥城的经历中引用过来的。它的意思是，我们“围城祈祷”，就能使一个城市抵挡福音的营垒倒塌，据说它曾经在罗马尼亚很灵，既然有《圣经》的例证，也有一本什么书这样教导，因而有不少人就热衷于对每个城池围城祈祷，这又是宗教观念作怪的结果。因为凡是“属灵的迷信”都是由很漂亮的“属灵”话语组成的，正因为漂亮，所以更具迷惑性。
到底约书亚的胜利，给了我们什么教训呢？是因为围城本身有什么神秘力量吗？假若是这样，为什么打艾城，神却没有叫约书亚围城？如果围城真的有神秘的力量，为什么《圣经》后来攻打其它城市再没有重复用过？如果说围祈祷是一种“教义”的话，那么，“围城祈祷”本身就严重违反了原来的意思。神命令约书亚围城时，是不准说话的，为什么我们围城口中不停嘴地祈祷起来？怪不得那些城围了六十天、几年还没有塌下来。如果我们真的要依样画葫芦的话，为什么我们不更彻底执行“神的话”？我们围城为什么没有抬约柜？为什么缺了拿羊角、穿祭司袍的祭司仪仗队？如果都照足去做，岂不是更加不折不扣符合圣经？效果岂不会更好？说不定七日就能拿下北京、上海了。
宗教就是想让人落入窠臼，而忽略请教圣灵、去听神的话。
攻陷耶利哥城在乎有神的话（瑞玛）临到约书亚，是神的话（瑞玛）本身有力量。这个胜利给我们的教训是，在我们的信仰和事奉上，无论遇到多大的困难和阻碍，哪怕好象耶利哥城一样似乎无法刻服，都不要气馁，只要我们寻求神，神必有战胜仇敌的智慧，有神话的指引，就能无坚不摧、无往而不胜！我们的理智可能还不能理解和接受神的话，但只要我们用信心去遵照神的话去做，事就必成就。这样的观点合乎《圣经》中的教义，如“我已说出，也必成就；我已谋定，也必作成。（赛46/11）”、“因为出于神的话，没有一句不带能力的。（路1/37）”、“凡我所吩咐你们的，都……遵守，我就常与你们同在（太28/20）”等。历史不外就是见证，见证什么呢？就是见证神的话语，不可能见证人的意思——“围城祈祷有神秘的力量”。
围绕耶利哥这件事，与教导祈祷有什么关系？明白人完全可以明了这与教导祈祷根本扯不上关系。能够摧毁耶利哥是因为神的话，而不是人的祈祷；是人听了神的话去遵行，而不是神听了人的话去遵行。这个教训是有陈述句的教义印证的。
宗教就是要我们只会依样画葫芦，死搬硬套，因而使我们被耍弄而显得多么愚蠢可笑。约书亚时代，以色列人抬着约柜（神的旨意——瑞玛）打到那里便胜到那里，但后来士师时代，以色列人又想效法这一招，以为这样做会有一种神秘力量伴随，不但步兵仆倒了三万，其他被杀的甚多，连两员大将也被杀了，惨败得很，更加讽刺的是连约柜也被掳去；约沙法王曾经听了神的话（神的旨意——瑞玛），与敌人争战的时候，在军队前列了一队诗班，于是他们便得胜了。天主教时期的东征十字军，以为这种形式有神秘力量，也照搬这种样式去打仗，却打了许多大败仗。这模样的打法一直沿用到近代，我看苏联电影《夏伯阳》时，见到那些在重机枪下一排排倒下的鼓手号手，便感到他们蠢得可笑。这都是宗教的愚蠢、宗教的失败。
真正的能力在神的旨意里，而宗教（魔鬼）很想转移我们的注意力，让我们去专注于“某种形式里”，不知不觉认为“某种形式是很有能力的”。
现在我们必须澄清一个神学问题：圣经中的某些经历、经验，能否引伸出新教义来？如果能，下面我便试一下推导出一个“教义”——神要约书亚攻打耶利哥城的本意，主要是要消灭耶利哥城中的人，而非把他们收编为以色列人，正所谓是“非我族类，当诛无赦”。因此，从摧毁耶利哥城的记载里给我们一个“教训”：对于拜偶像、抵挡上帝的人应该格杀勿论！
但现在“围城祈祷”的人，目的却是要把城中的人变为“以色列人”，这岂不是与围绕耶利哥城的本意相违背？岂不是不符合圣经？你看，这个推导出来的“杀人教义”岂不好象比“围城祈祷”更接近圣经的原意吗？“哭重生”就是用圣经中尼希米的哀哭、诗篇里诗人的哀哭、以赛亚的哀哭、耶利米的哀哭、耶稣的哀哭、保罗的哀哭……许多圣经人物哭的经历推导出一条“教义”：重生的人必须有哭的表现，爱主的人应该是时时哀哭而不应该欢笑的，等等。这就是由圣经历史、人物经历推导出来的谬理，是违反了圣经“要常常喜乐，不住的祷告”的教义的。可见，从圣经的历史、人物经历推导出来而没有圣经教义印证的“教训”是会变得很荒谬的。很多异端就是这样谬解圣经的，使很多迷信的人也因此而相信，以为这种道理就是出于圣经的，可见这种解经方式是很危险的。
我们被欺骗了，因为我们以为这样从圣经历史、人物经历推导出来的理论就是圣经的根据了，以为这些道理就是真理了，而使我们忘记了释经的原则。现在全世界的教会都在围城祈祷，以为这是一种“百发百中”秘笈，这是一种宗教的想法，想“一本通书看到老”，这样就省心，这样就代替了寻求神（圣灵）的旨意，真是可笑之至。从天上来看，这样同面对重机枪下仍操步打鼓一样的愚蠢。我们如果想攻破一座城池，还是来听听神对不同的城市有什么不同的策略（瑞玛）吧。
耶稣在大使命中说：“你们往普天下去，传福音给万民听。”就把全地交给我们这些以色列人了。我们可能会遇到耶利哥城、艾城、底璧等不同的地区，因此我们对不同的地区，要求问神给予该地区的计划策略，就象打耶利哥城、艾城、底璧等有不同的战略战术一般。
但我们并没有这样做，而是每个城池都在围城，这是宗教蒙骗的结果。使我们只会依样画葫芦，死搬硬套。
我们不如做些实际可行的事罢，其实神已有绝妙的打破每一个城市、每一个地域的计划和策略，他希望人去听听他的智慧谋略（即异像），神会针对不同城市、不同地区要教导教会展开不同的事工。工业城市、商业城市、文化城市、科技城市、政治中心城市等都有不同的营垒，要用不同的策略去攻击。我很欣赏有一个商业城市，有个商业福音团契以餐会的形式传福音、聚会，又通过商人到各地经商，作为宣教，把福音投射出去的策略，很有果效。