中国人一向重视家庭观念，甚至将家庭的人伦视为「天伦」，所以一家大小去游玩被称为「共享天伦」。基督徒同样视家庭为神圣的，是上帝所设立的制度，夫妇之间的盟约至死不渝。一般中国人都相信，家庭对社会的稳定以及下一代的社会化很重要。

以往的夫妇无论是在怎样的情况结合，都有心理预备对方就是终身伴侣，是好是歹，婚姻就是一生一世的。然而近年离婚普遍化的世界大趋势已破坏或逆转了这个期望，不少人（包括一些前卫神学家）更提出贬低持久婚姻的理由，例如「若合不来勉强在一起是没幸福的」。以前西方的社会和法律都很重视婚姻的稳固，但自六○年代开始，随着基督教传统的失落和社会的世俗化，法律把以前对婚姻与养育子女责任的重视放弃了。

再加上良心的私人化，离婚率不断上升，十个美国人有九个会结婚，但自1970年开始的婚姻，有一半以离婚收场。终生的一夫一妻制（institutionalized monogamy）变成了接力赛似的一夫一妻制（serial monogamy）。1967年纽约州开始无错离婚法（no-fault divorce），1970年后美国全体跟随，自此，纵使没有严肃理由，婚姻也可随意被终结。1969年英国通过无错离婚法，现在欧洲离婚率达空前的30-50%。英国在1969年通过离婚改革法例（Divorce Reform Act）后，离婚率上升40%，是欧盟中最高的。在英国已有250万青少年与继父母同住。最近的数据显示，一直紧随西方文化的香港，离婚率也逐渐逼近美国，每2.3对夫妇结婚，就有一对离婚。

婚姻的语言日渐世俗化，以前被视为崇高的圣礼（sacrament）和一种圣约（covenant），现在则只是俗世社会的一个合同（contract）。两年前台湾的「婚姻专家」苦苓也离婚了，他在电台节目上向观众坦白「因生涯规划不同，已在三月就与前苦嫂苏玉珍离婚！」有人问他：「精神外遇是不是一种背叛？」苦苓答道：「婚姻中没有背叛的字眼，只有君臣之间才有背叛，而夫妻之间是合约的关系，所以外遇只是一种违约，精神外遇没有违约。」

合同是以自利为基础的，婚约若被当作合同，一旦不能满足自我的喜爱和慾望时，就会寿终正寝。婚姻世俗化的种子在启蒙运动时已撒下，但在二十世纪初，根深蒂固的风俗才逐渐改变，婚姻和家庭开始私人化。1970年后婚姻法更全面世俗化和个人化，人们不再用制度和社会责任的角度看婚姻。我们甚至可说一种离婚的文化（culture of divorce）已形成了，「至死不渝」已变为「视乎我们个人的利益和激情能否每时每刻得到满足」。基督徒始终是活在世俗社会中，以上的转变亦冲击着教会。

家庭惨剧与家庭制度的解体

香港家庭制度解体的证据，除了「超英赶美」的离婚率外，就是近年不断发生、匪夷所思且惨绝人寰的家庭悲剧。台湾在这方面的例子亦有不少。

中国人一向重视亲情，但近年不少惨剧都令我们质疑，亲情是否已荡然无存？一些萌轻生之念的家长，竟先把子女抛下楼，或替他们注射毒针，然后才自杀。当然，亦有一些先把配偶杀死，务求大家「同年同月同日死」。不单父母可以对子女如此残酷，子女对父母也可同样无情。当然不是所有家庭都如此糟糕，但这些事情能持续发生，令我们不禁质问，我们的家庭是否染了重病呢？

上一代的婚姻虽不一定幸福，但他（她）们会为子女的幸福熬下去。就算自己痛不欲生，也要为子女活下去。现在的父母则相反：自己不想活，也不让子女活下去！每一宗惨剧当有一些不足为外人道的隐情，但这种行为就算可谅解，也是不可接受的。子女是耶和华的产业，并非我们的私产，可任我们为所欲为。上帝交託父母照顾子女，固然赋予父母一些权威，但最终是为了子女的幸福，所以这种权威不可漤用。每一代都有辛酸，若父母对他们的道德责任多一点委身，不少家庭惨剧也不会发生（当然道德不是唯一的因素）。是甚么把父母的道德感腐蚀掉了呢？